варнава

Това послание е раннохристиянско произведение, написано на гръцки език, вероятно произведено между края на 1-ви и началото на 2-ри век. Ранните църковни отци осъзнават нейната полезност, дори както са осъзнавали, че тя не е боговдъхновена.

Древен християнски документ

Има и друг документ, наречен Евангелието на Варнава, който не бива да се бърка с Посланието. Нито има основание да се смята, че тя е свързана с Варнава на ранната църква в Йерусалим и се появява в книгата Деяния, тъй като нейният автор е ясно идентифициран в глава 16 като покръстен от езичниците, а Варнава от Нов Завет той бил евреин.

Това е един от най-старите християнски документи извън Новия Завет и е цитиран от други църковни отци като „Писание“. Въпреки че носи името на Варнава, в самото писмо не се споменават подробности за неговия автор. По-скоро тази връзка е направена от други коментатори като Климент Александрийски (150-215) и Ориген (184-253).

Ориген и неговите ученици/Изображение: Уикипедия

Документът е по-скоро богословски трактат, а не послание, което обсъжда ключови въпроси, пред които са изправени последователите на Исус по това време. Например как християните трябва да тълкуват еврейските писания? Каква е същността на връзката между християнството и юдаизма? Това беше важно, тъй като документът беше написан по времето, когато нивото на антагонизъм между църквата и юдаизма беше все още високо. Авторът му се занимава с това да покаже, че смъртта на Христос на кръста е жертва, която изпълнява план, установен в Стария завет.

Антиеврейски трактат

В продължителна атака срещу юдаизма писателят се обръща към мандатите на Моисеевия закон, които отличават евреите от другите народи, като жертвоприношения в храма в Йерусалим, спазване на съботата и обрязване и заявява, че буквалното подчинение на всичко това е демонична грешка Евреи.

Чрез алегоричното тълкуване, което налага на Стария завет, като това на хранителните закони в Левит, се дава напълно чуждо значение на намерението на оригиналните автори. Например, според Посланието на Варнава, забраната за ядене на свинско не е свързана с това да не се ядат тези животни, а всъщност е предупреждение да не се държим като прасета, които са много шумни, когато са гладни. Тоест, не е нужно да търсите Бог само когато имате нужда от нещо.

Документът може да бъде разделен на две части. Първият, и най-обширен, се занимава с тълкуването на Писанията на Израел и връзката му с християнската вяра и моралния живот. Вторият заема темата за „двата пътя“, които вече сме виждали в Didache. Когато се позовава на „двата пътя", този документ, за разлика от Дидахе, не ги нарича „пътят на живота и този на смъртта", а по-скоро „този на светлината и този на тъмнината“. И много повече от Didache, този документ свързва пътя на светлината със служенето на другите:

Ще общувате във всичко с ближния си и няма да казвате, че нещата са ваши, защото ако споделяте в нетленното общо, колко повече в тленното. Не бъдете от онези, които посягат да получават и се свиват да дават. . Няма да се поколебаете да дадете, нито когато роптаете, но ще знаете кой е добрият платец на вашата награда. (Послание на Варнава 19.8, 9, 11; BAC 65: 807-08)

За разлика от тях тези, които следват пътя на тъмнината, са тези, които:

(...) те не съжаляват нуждаещите се, те не страдат с размирните, готови на клевета, невежи за този, който ги е създал, убийци на техните деца чрез аборт, разрушители на Божието дело, които изгонват нуждаещите се, които те засягат страдащите, защитници на богатите, зли съдии на бедните, грешници във всичко. (Послание на Варнава 20.2; BAC 65: 809)

Първата част на документа има подчертан антиеврейски тон. В тази връзка той казва: „Божият Син дойде в плът, за да може завършването на греховете на онези, които преследваха пророците му до смърт, да достигне своя връх“ (Послание на Варнава 5.11; BAC 65: 780). И „Господ говори за обрязването, но не и за плътта. Но те престъпиха Неговата заповед, защото зъл ангел ги измами“ (Послание на Варнава 9.4; BAC 65: 789).

В заключение този проповедник съветва тези, които го слушат:

„Не приличайте на определени хора, трупащи грехове върху грехове, хора, които обикалят и казват, че заветът е техен и наш. Нашите, със сигурност; но тези изобщо го загубиха по начина, по който ще кажа, след като вече го получих от Мойсей ”. (Послание на Варнава 4: 6; BAC 65: 777)

Обичаите на ранната църква

Интересно е също така, че този документ представлява много старо свидетелство, извън Новия Завет, за обичая, който християните са имали да се събират в неделя: сред мъртвите и след като е бил изявен, той се е възнесъл на небето. " (Послание на Варнава 15: 8; BAC 65: 803)

Друг интересен факт за този древен християнски документ е, че той не съдържа никакви цитати от Новия Завет, освен може би препратка към Евангелието от Матей.

Алегоричен начин за тълкуване на Стария завет

Писмото на Варнава по същество е трактат, който използва алегорични елементи при тълкуването на Стария завет. Много антиеврейски, авторът вярва, че евреите не могат да разберат Стария завет и че значението му може да бъде разбрано само от онези, които са го чели и са търсили типове или префигури на Исус.

Начинът, по който този проповедник разбира и тълкува Еврейските писания е известен като „типология“. Според този метод събитията, практиките и заповедите от Стария Завет са били „фигури“ или „типове“ на Исус Христос и неговото Евангелие. Например, 318-те мъже, които Авраам обрязва, представляват, според посланието, Исус и неговия кръст, тъй като на гръцки 318 е написано IHT, а първите две букви са и първите две от името на Исус, докато T представлява кръстът.

Терминът „гнозис“, което означава „знание“, се използва от Посланието на Варнава, за да опише неговото послание. Всъщност той нарича посланието си „съвършено знание“. Съдържанието обаче противоречи на ранните ереси като гностицизма и изглежда отразява ранно, ортодоксално разбиране за вярата. В същото време някои писатели критикуват този документ за това, че разчитат силно на някои устни предания за Стария завет, които по-късно ще кристализират в Мишна, както и за използването на гематрия или нумерология.

Общоприето е, че авторът е от Александрия, с оглед на неговата привързаност към алегоричния подход, с който Александрия е била известна, както сред евреи, така и сред християните, и поради факта, че най-ранните доказателства за съществуването на документа произлизат оттам. Изглежда, че е написана след разрушаването на храма в Йерусалим през 70 г., но преди Адриан (76-138) да възстанови града след бунта от 132-135 г. сл. Хр. Не е възможно да бъдем по-точни в тези граници.

Кой го използва?

Това послание е широко използвано от църквата в Египет и е включено в Codex Sinaiticus (най-старият ръкопис, съдържащ както Стария, така и Новия завет), където се появява след Апокалипсиса и пред Ермаския пастир, и също е цитирано от Климент от Александрия. Обаче другаде то беше по-малко оценено и малко християни продължиха да го четат.

Фрагмент от Книгата на Естер в Синайския кодекс/Изображение: Уикипедия

Изглежда, че повечето ранни християни не го смятат за част от вдъхновеното Писание. Тя обаче беше ценена заради идеите си за еврейското богословие. Тази перспектива е най-добре описана като тълкуване на Стария завет през обектива на ранното християнство. Тези обяснения съставляват по-голямата част от писмото.

Текстът на Посланието на Варнава, който имаме днес, е реконструиран главно въз основа на Синайския кодекс и Йеросолимитанския кодекс. Посланието на Варнава остава ценен ресурс. Ранните църковни отци са осъзнавали неговата полезност, дори както са осъзнавали, че тя не е била боговдъхновена.

А ти? Какво мислиш? Как мислите, по какъв начин лошото тълкуване на Писанието може да се превърне в грешка? Какви отрицателни последици може да предизвика алегоричното тълкуване на Библията в църквата днес? По какви начини Старият Завет може да ни покаже Божия план за изкупление за човечеството?