Непоносимата физическа болка кара нейния герой да разсъждава върху смъртта и да направи задълбочен преглед на съвестта, в който той анализира как е живял

Браузърът ви не поддържа HTML5 аудио

иван

Лев Толстой Той е роден в Yásnaya Poliana през 1828 г. и умира в града, който днес носи неговото име на 20 ноември 1910 г. Той е автор на "Война и мир", "Анна Каренина", "Възкресение", "Хаджи Мурат"... Един от най-важните писатели на световната литература.

Както често се случва в други произведения на Толстой, „Смъртта на Иван Илич“, написана между 1884 и 1886г, имаше за начална точка инцидент в реалния живот. Магистрат от Тулския съд Иван Илич Мечников беше починал от рак на корема през 1881 г .; и брат на починалия беше този, който каза на Толстой за ужасни страдания което е предшествало смъртта му.

Историята толкова впечатли Толстой, че той веднага започна да си „представя“ пиеса, в която главният герой беше съдия на провинциалния съд, човек, който добави честност, любезност и явна привързаност към физическото и моралното благосъстояние в личния си живот.

Толстой реши да напише произведението от трето лице, Какво всезнаещ разказвач не само възприема видимите действия на неговия характер, но също така Потопете се в съзнанието на това и замислете невидимата и сложна тъкан на интимното му същество, на тяхното мислене, чувство и най-вече страдание.

С това решение, правилно, както и неизбежно, Толстой породи онези, които по негово време, без да престават да му се възхищават, те го обвиниха, че прекалено манипулира героите си, които според това мнение реагират не толкова на онова, което би могло да бъде правдоподобно интуитирано от тяхната психическа рамка, колкото на това, което за повече или по-малко катехитични цели им налага техният създател. Това е интерпретация, разпространена в определени сектори на съвременната критика.

Непоносимата физическа болка и ужасяващата интуиция на близката смърт

Непоносимото физическа болка и зловещата интуиция на близо до смъртта тласка Иван Илич в безмилостен изпит на съвестта, да разгледа в постепенно психическо връщане към детството си различните етапи от живота си. Подобен преглед ви убеждава, че всъщност, животът му е бил „лошо изживян“ -Както, честно казано, беше и това на неговите роднини и колеги- и че това, което той толкова нетърпеливо и спешно искаше да постигне в различните си функции като съдия, съпруг, баща на семейството и социално образувание, беше мираж или доброволно и фалшиво възприемане на реалността, още по-лошо, дреболия.

Духовният срив на Иван е мотивиран, Преди всичко, за болките, които изпитвате, като признаци, че смъртта му е близо, но също и от безразличието на другите към техните страдания. Убеждението, че той умира и че на никого не му пука, се превръща в огромна самота.

Особено той е чувствителен към самотата, която е резултат от безразличието на семейството му; за вашия съпруга И неговият дъщеря, Болестта, оплакванията, грижите, които Иван изисква, са досадни, тъй като променят ежедневието му. За дъщерята, силна, здрава и влюбена, болестта на баща й е дразнеща, защото пречи на нейното щастие. От своя страна Иван иска някой да го съжалява и да го съжалява, този, който имате за болно дете.

Четенето на „Смъртта на Иван Илич“ може да бъде направено на три насложени нива, според Луис Гереро Мартинес. Първото е нивото на социална критика, от една страна, в социалната нечувствителност към смъртта на другите, а от друга, в празнотата, до която социалните конвенции привикват. Второ ниво е екзистенциалното преди близостта на смъртта. И трето ниво тя е формулирана с това, което Лудвиг Витгенщайн би формулирал в своя „Tractatus Logico-Philosophicus“: „Смъртта не е събитие в живота. Смъртта не се живее ”. На това ниво има a чувство за странност по отношение на значението на смъртта.

Толстой не разказва собствената си смърт, а вътрешната си празнота

Хайдегер спомена, че смъртта на друг може да бъде повод за размисъл върху временния характер на човешкото същество, но често смъртта на друг човек се превръща в събитие, което предизвиква заболеваемост: Как беше смъртта му? Колко деца остави? Какво ще стане с жена му?

Според Толстой разсъжденията на другите са насочени към свободните работни места, които ще доведе до смъртта на Иван Илич. И част от контекста на тези реакции е този на конвенциите за погребението, който Толстой разкрива.

Карл Ясперс обяснява този феномен на дистанциране към смъртта по следния начин: „Човекът, който знае, че трябва да умре, разглежда това събитие като очакване за неопределен момент от времето; но доколкото смъртта не играе друга роля за него, освен да внимава да я избегне, смъртта все още не е екстремна ситуация за човека".

Енрике Гавилан посочва това екзистенциалното съмнение е това, което трябва да е подтикнало Лев Толстой да напише „Смъртта на Иван Илич“, чийто главен герой се измъчва на смъртното си легло, докато достига отговора на въпроса, който от седмици разяжда ума и тялото му: „Възможно ли е той да не е живял както трябва?“. Толстой не разказва в този роман собствената си смърт, настъпила четвърт век по-късно, а вътрешната си празнота.

Размислите, съпътстващи развитието на този роман, го накараха да промени живота си към по-духовно и отразяващо съществуване. Още през осемдесетте си години Лев беше ясен, че „правя това, на което е свикнал старец на моята възраст: оттеглям се от светския живот, за да прекарам последните дни от живота си в уединение и спокойствие“. Но лтой се съмнява, че го преследва цял живот и с наближаването на собствената му смърт Толстой очевидно отново се е поддал: „Не разбирам какво трябва да направя“.