Будисткият олтар означава „принасяне“. Тибетският термин за олтар е "чо-сам", Което в буквален превод означава"представяне на предложения”. Идеята за предлагане заема много важно място в будистката традиция, тъй като именно способността ни да предлагаме ни позволява да натрупваме в нашето съзнание заслугата или „сонам“, необходими по пътя ни към Пробуждането на съзнанието.
Преди всичко трябва да се отбележи, че будисткият олтар няма нищо общо с християнския олтар: той не е място за молитва и отправяне на молби. Олтарът представлява истинската ни същност. Поддържането на олтара правилно е самата будистка практика.
По този начин на олтара са представени тялото, речта и умът на Буда.
Тялото на Буда е представено в центъра на олтара от статуя на историческия Буда Шакямуни, който формира с ръцете си символичния жест (мудра) за докосване на земята като свидетелство за неговото Пробуждане. Обикновено тази статуя се освещава, преди да я постави на олтара.
Словото на Буда е представено чрез свещена книга или книга на дхарма или някаква Сутра. Умът на Буда е представен чрез поставяне на малка ступа.
Тези представи на тялото, речта и ума на Буда могат да се разберат като трите тела на Буда, трите кая: Нирманакая или тяло на еманацията; Самбогакая или тяло на радостта; и Дхармакая или тяло на празнота.
Зад Шакямуни Буда поставяме хубав плат, за предпочитане жълт. Тази статуя ще бъде най-високата фигура на нашия олтар. Отдясно и отляво можем да поставим танкове или снимки на други божества (които в случая с тибетския олтар обикновено са на Ченрезиг и Зелена Тара), но винаги под фигурата на Шакямуни. В подножието му можем да поставим статуетки и снимки на нашите учители.
Накрая ще поставим предлагащите купи, както е обяснено по-долу. Тези предложения произхождат от традиция в Индия, където тези предложения приветстват гости. Има общо седем купички плюс предлагането на светлина, което прави общо осем купички: Вода за пиене или Argham; Вода за пране или Padyam; Цветя или Pushpe; Тамян или Дупе; Светлина или Aloke; Храна или Guende; Парфюм или Niude и музика или Shabta. Когато правите тези предложения, те трябва да бъдат направени с правилната мотивация, тъй като по-важно от качеството на материала е мотивацията, която дава стойност на предложението.
По принцип има два начина да направите предложенията на купите: всички те могат да бъдат направени от вода, като в този случай самите предложения се показват; Или можете да комбинирате купи за вода и други оризови купи със съответното предложение (купи 3,4,5,7 и 8). Можем да си представим ориза в купичките, сякаш са бижута. Паничките трябва да са в права линия и да са отделени една от друга с размера на оризово зърно. Поставяйки купите в права линия, ние символизираме прекия път към просветлението; разстоянието на зърно ориз - между всяка купа, а също и между повърхността на водата и ръба на купата - представлява колко близо можем да бъдем до Пробуждането. Важно е купичките да не се докосват и да не са твърде отдалечени.
Водата трябва да се поставя всяка сутрин и да се отстранява през нощта. Отстранената вода може да се използва за поливане ... но никога не я пускайте в тоалетната. Предлагането на цветя може да бъде естествено или изкуствено цвете. Приносът за тамян се прави с две кръстосани тамянни пръчици. Що се отнася до предлагането на храна, не трябва да се предлага нищо. Показано е да се слагат плодове, различни бисквитки, поставени внимателно, шоколади и др. След като храната бъде премахната, тя не трябва да се изхвърля или пренебрегва. Светлината винаги ще свети (можете да поставите електрическа свещ). Оризът се подновява веднъж месечно. На олтара също са поставени камбаната и дорджето.
За финал правим пречистване или освещаване на приносите, като поръсваме клонче или тамян с шафрана вода и рецитираме Ом Ах Хум три пъти. Целият олтар е тамян, след което ще отдадем почит на всички Буди, на които ще правим приноси, като три пъти се покланяме.
Мантрата Ваджрасатва се чете, когато се пълнят купите. OM VAJRASATTVA самая МАНУ PALAYA VAJRASATTVA TENOPA TISHTA DRIDHO ME Бава Шуто Кайо SARAWA ME Бава SUPO Кайо ME Бава ANURAKTO ME Бава SARWA сиддхи ME PRAYATSA Хава Sarva KARMA SUTSA ME TSIT TAM VAHWA Шуто Куру Hunga MAJWA MAJWA Бава MAJWAY MAJWA MAJWA MAJWA MAJWA MAJWA BAWAY MUTSA BAWAY MUTSA ME TSIT TAM VAAYRA BAYAVAY MAJWAY SATTVA AH HUNG PHE.
През нощта купите с вода се отстраняват. Във всяка купа водач има три завъртания надясно и три наляво; първите трябва да ги изсушат, а вторите да генерират достойнства. Три кръга вляво за пречистване и три пъти вдясно за генериране на достойнства. Паничките се оставят с главата надолу. За да изключите предлагането на светлина, се използва духалка за свещи ... никога не изключвайте светлината, като духате.
Много е важно мястото на олтара винаги да е много чисто. Търси тиха стая за себе си; но ако трябва да е в нашата стая, ще внимаваме да не насочваме краката си към олтара. Мястото, където имаме олтара, трябва да е високо, по-високо от височината на главата ни, когато сме седнали. Ще използваме кърпа само за почистване на купичките и кана, предназначена само за предложенията. Изсушават се с чиста кърпа и се оставят с главата надолу. Трябва да се запали пръчка тамян и да се навие три пъти около всяка купа. След това може да се остави на място и да е готово за следващата сутрин. При премахване на даренията през нощта, Om Ah Hum също се рецитира и се оставя с лицето надолу.
Трябва също така да се отбележи, че шест съвършенства се придобиват, когато правите приноси на олтара:
- Щедрост, за самото предлагане.
- Търпението при извършване на церемонията по грижата за олтара.
- Морал, тъй като предмети не могат да бъдат откраднати, дадени назаем или получени в замяна на ласкателство.
- Концентрация, когато визуализирате, наблюдавате разстоянието на зърно ориз и рецитирате мантри.
- Постоянството да правите предложения всеки ден.
- Мъдростта да имаме правилната мотивация и да помним нашата бодхичита.
Накратко, да имаш олтар означава ангажимент за поддръжка и ангажиментът означава кармично семе: простият факт да имаш олтар, да се грижиш за него, да се ангажираш да изпълняваш основните практики, свързани с него, означава да генерираш негативна карма, ако човек не изпълни това задача, но също така натрупвайте достойнства, ако разбирате нейното значение и действате правилно.
Ако в началото на духовния път може да изглежда сложно или изкуствено да се изпълняват тези практики на предлагане, в бъдеще и до степента, до която се разбира дълбокото им значение, те всъщност ще станат опора на практиката. Тогава има смисъл да пълните купичките сутрин и да правите външни, вътрешни и тайни предложения и да ги посвещавате след пробуждането. Това е средство за натрупване на много положителна карма. Най-важното е, винаги, нашето вътрешно отношение.