Този филм от 2005 г. - по сценарий, който режисьорът е написал в съавторство с ветерана Тонино Гера (сътрудник на Маестро Фелини) - е мистична история, която отразява вселената на духовния ислям. Играе се от неизвестни актьори на Запад и които добре въплъщават своите герои, където се открояват главните герои Парвиз Шахинхоу (като стария Баб’Азиз) и Мерихам Хамид, която е негова внучка Ищар. Заснет в пясъчната жега, той ни потапя с внимателната си фотография в един много специален свят, където се преживява величието на небето. Саундтракът е на великия Арманд Амар, а песента „Poêm of the Atoms" („Стихотворението на атомите") потръпва заради красотата си.

мъдрец

За Жорди Мат Аморос и Наваро

публикувано на 23.11.2018

«Три пеперуди бяха пред пламъка на свещ. Първият се приближи и каза, че познавам любовта, вторият изтри пламъка с крилете си и каза, че знам как гори огънят на любовта, третият се изстреля в центъра на пламъка и изгори. Само тя знае какво е истинската любов ».
Изказване на суфита, цитирано във филм

Вселена от пясък

L действието във филма се развива в пустинята. Пустинята, огромно място като море, но с фин пясък. Режисьорът ни потапя в него, в неговата дълбочина под привидната простота, в неговите горещи дни и напрегнати нощи. Началната сцена е красива, след пясъчна буря виждаме момичето Ищар, което излиза от скривалището си, тя наблюдава две малки птици (спокойствието се е върнало) и открива слепия си дядо наполовина погребан благодарение на пръчката си, която се откроява в пясъчна планина, нежно му помага да го отърси. Малкото момиче не може да намери чантата си и Баб’Азиз я успокоява, като й казва да не се притеснява, защото дори дюните са сменили местата си, старецът е дервиш и знае-уважава динамиката на могъщата пустиня. И Истар ще го научи заедно с него по време на пътуването си, така че когато Баб’Азиз й казва, че някои пресичат планини, други морето ... момичето добавя, че те пресичат пустинята.

Дервиши

Дервишът е аскет, мистик, беден и смирен човек, който не е обезсърчен от всякаква „провокация“ от материалния свят. Дервишът се предава на божествената любов, търсейки да се слее в нея (в отвъдното) и до този момент настъпва, той живее без никакво безпокойство в услуга на всички.

Несъмнено най-известният израз на това да бъдеш дервиш е неговата сема-танц-медитация. Дервишите на Мевлеви се обръщат към себе си с разперени ръце, символизиращи освобождението на егото, духовното възнесение от божествената любов. Във филма виждаме в великолепна сцена един от тях да танцува в купола, отворен към небето на джамия под пустинния пясък.

Баб'Азиз отива на среща на дервиши, той не вижда и не знае къде ще се направи, той се надява да намери други, защото се уповава на Бог. Вярата му е тази на дервиша, затова той казва на странната си внучка Ищар: „който има вяра, никога не губи, който е в мир, няма да загуби пътя си“, той обяснява, че е достатъчно да върви, всеки ще намери своя път . Така, когато вижда Зайд, младеж, който също отива на срещата, дядото му казва как да отиде там: „всеки използва своя най-скъпоценен дар, за да намери пътя, вашият е гласът, пейте и пътят ще се появи преди ти ".

Ищар по принцип не се съгласява да придружава Баб'Азиз, но когато започва да му разказва интересна история, той решава да го направи, за да знае края, той нежно му казва, че когато го разказва преди да заспи, той се чувства по-малко студен през нощта. И историята започва точно с „Някога, много луни преди нашето време, в пустиня като тази ...“ Луната като еталон и светлина на нощта, луната, която управлява мюсюлманския календар и е толкова важна в светът на дервишите.

Историята, която той разказва, е негова собствена история за това как той е спрял да бъде принц и е станал дервиш. Показан ни е млад Баб’Азиз, недоволен от статута си на привилегирован принц; един ден след газела, той намира езерце и е погълнат от гледането на водата. Там той остава дълго време в грижата за възрастен дервиш, който коментира странни слуги на принца: „Само тези, които не са влюбени, виждат собственото си отражение. Той съзерцава душата си. Не го събуждайте, той може да отлети. " А този, който „лети“, като изчезва, е старият дервиш в момента, в който Баб’Азиз излиза от своето съзерцателно състояние. Той се облича в дрехите си и взема тоягата си, сега той е дервишът, който ще се разхожда с почти никакви притежания през пустинята, така докато стане мъдър старец, какъвто е.

Пиесата разказва и за друг дервиш с поразително червеникава коса, който е обвинен от Хюсеин, млад поклонник, че е убил брат си. Хюсеин е ядосан, търсейки дервиша, който винаги рецитира „Помити душата си пред вратата на любовта си, само тогава ще му бъдеш любовник“. Когато най-накрая се срещат, той обяснява, че именно братът, който е нощта на пълнолунието, влезе в гробница и го помоли да я запечата; той като дервиш, че го прави по любов, за да изпълни желанието си.

От живота на тези два уникални дервиша до живота на двама млади мъже без видимо призвание, които ще взаимодействат с тях.

Други хора

А филмът се фокусира и върху младия певец Заид. Това е Ищар, която се изгуби след газела (подражаваща на дядо си), той се грижи за нея и обяснява историята си. Заид в рецитал изпя „Поемата на атомите“. Нур, млада жена, която го слуша, плаче развълнувано, казва му, че стихотворението е написано от баща й и след като пренощува със Зайд, той му оставя писмо, в което обяснява, че гласът му е съобщение от баща му суфи. Тя се е подстригала и е взела паспорта и дрехите на младежа, за да тръгне като мъж в търсенето си. Когато Заид завършва разказа си, Ищар отваря очи и го пита рязко дали е влюбен. И разбира се, че е така. Тримата, дядо, внучка и Заид поемат по пътеката заедно, този носи черната котка на Нур. Ищар вярва, че не може да отиде на срещата, защото не е дервиш, а Заид коментира, че: „Всички имаме задача, която трябва да направим, останалото няма значение, стига да не забравите това. Но ако си спомняте всичко с изключение на това, сякаш не знаете нищо. " И най-накрая пристигат на мястото за срещи, където младежът ще намери любимата си Нур, облечена в бяло пеене, те се споглеждат и се усмихват.

Забрава, раждане и смърт

Bab'Aziz казва на внучката си, като нежно разглежда трапчинката на брадичката, която носи белега на ангела на лицето й: „Бебетата в утробата на майка си знаят всички тайни на Вселената, но точно преди да се роди, ангел пристига и поставя своя пръст на устата си, за да забравят всичко. Като напомняне за тази изгубена мъдрост, някои като вас имат белег на брадичката си. Това е белегът на ангела ”, тя го пита дали идва ден, в който да си спомним всичко и старецът, докосвайки бялата си брада, отговаря:„ Кой знае? ”.

Когато в края на пиесата пристигат на място, пълно с празни гробници, Баб’Азиз напомня на внучката си за целувката на ангела, казвайки: „Дойде моментът, в който открих това, което бях загубил“. Те се прегръщат, старецът й дава своята висулка, потвърждавайки, че където и да е той, той ще бъде. И той й казва, че мястото за срещи вече е наблизо, така че не забравяйте да напомните на Заид, че той е там, за да пее с дервишите. Ищар приема решението на дядо си и дори я виждаме да танцува, когато пристига със Заид на местоназначението им. Момичето разбира смъртта като етап и продължава живота си без тежестта на болката поради моментна загуба.

Баб'Азиз се приготвя да умре, пристига благочестивият Хюсеин, старецът му казва, че го е чакал, за да стане свидетел на смъртта му, и той признава, че се страхува от нея, дервишът потвърждава, че точно поради тази причина трябва да е той: „Ако бебето В мрака на майчината утроба ще му бъде казано, че навън има свят на светлина с високи планини, големи морета, търкалящи се равнини, красиви цъфнали градини, потоци, небе, пълно със звезди и пламтящо слънце. И вие пред всички тези чудеса все още сте заключени в тази тъмнина. Както неродените не знаят нищо за тези чудеса, така и аз няма да повярвам на нищо от това. Като нас, когато сме изправени пред смъртта, затова се страхуваме ”. Хюсеин отговаря, че смъртта не може да бъде лека, защото това е краят на всичко, на което Баб’Азиз изрече: „Как смъртта може да бъде краят на нещо, което няма начало?“ и го кара да вижда, че този акт е брачната му нощ, бракът му до вечността. Той го моли да не се натъжава, да го остави сам и да се върне, за да покрие тялото му с пясък. Прави го, като взема дрехите и бастуна си. Сега той поема както Баб’Азиз по негово време, сега той е новият дервиш.

Симвология

Филмът е пълен с универсални символи, много от които са дълбоко вкоренени в суфизма. Сред тях подчертавам тези, които считам за най-подходящи и представям това, което разбирам, че те изразяват:

Пустиня: Или морето от пясък, където големият недостиг на вода ограничава живота, особено растителността, която се среща само в малки пространства (оазиси). Аз го интерпретирам като образ на живота, разбиран като усилие, твърдост, трудност ... Враждебният живот, който крие своите плодове, своите наслади; животът, който изисква голяма работа, за да ги постигне. В религиозен смисъл, покаяние за наказание за възстановяване на рая.

Пясъчни бури: нетечни бури, сухи прахови бури, задушаващи бури. Образът на възпаления огнен въздух, лишен от водата на живота, от богатството на плодородната земя, която тя създава.

Палма в пламъци: Палмата като универсален символ на новия човек, който се преражда. Във филма има запален такъв пред женския дворец. Може би намек за необходимото раждане на обновена мъжественост, която разбира и уважава женското.

Газела: За суфизма пастирът на газела е много мъдър човек. И разбирам, че всеки пастор е такъв, стига да живее в хармония с животинството и природата на този свят.

Кладенец: Универсален символ на контейнера с водата на живота, женствеността. Също дълбочината на водите, скрито-потиснатите чувства. Във филма младият мъж попада там и намира райския дворец, пълен с жени, според мен отражение на дълбоките му копнежи за съюз с женското. Въпреки че за суфизма кладенецът символизира измамата на този странен свят, в който живеем, измама, която трябва да бъде преодоляна чрез откъсване.

Дворец: Универсален символ на различните състояния на съзнанието в човешкото пътешествие. Тук го разбирам като образ на земния рай, насладата от сетивата, която има своя максимален израз в истинската плътска любов. Суфизмът обаче го свързва с егоистични личности за преодоляване, нафс.

Черно и бяло: Заид пътува с черната котка на Нур и я намира облечена в бяло. По мое разбиране младият мъж разпознава-защитава скритата от страх женска инстинктивност (черната котка) и младата жена може да се покаже в своята светла красота (бялата рокля).

В заключение

Филмът ни предлага различни истории, отразяващи различни начини за разбиране на живота сега и тук. В тях се вижда разпознатото безпокойство на Начер Хемир, безпокойството на мюсюлманин, който се бори с вярата си.

От една страна е животът на откъсване от материалния свят на дервиша, олицетворен главно в Баб’Азиз, който изоставя привилегированата си позиция на принц, за да живее в бедност, предаден на Бог. Тогава Осмар, който се отказва от скромната семейна традиция да живее далеч от пустинята, намирайки мечтан дворец с много жени, които го обичат и такава, на която той възнамерява да се отдаде. Но мечтата избледнява и не знаем дали ще се върне. Баб’Азиз смята, че това не е неговият път и се отклонява от него.

Има трети начин, въплътен в Заид, може би алтер его на режисьора. Чете мистични стихотворения и среща дъщерята на суфийски поет дервиш, с когото прави любов. Тя го оставя да отиде да се срещне с баща й, защото тя го разбира като знак. Певецът я търси и по пътя си среща Баб’Азиз и Ищар, когато дервишът решава да умре, той предава внучката си (единствената му привързаност). И двамата най-накрая намират любимата Нур.

Мистичният път на откъсването (не само във вселената на исляма) обикновено е за мъжете и малко жени го избират. Разбирам, че жените като майки са по-вкоренени в света сега и тук, поради което им е по-трудно да изоставят всичко. И може би по повече или по-малко съзнателен начин при жените и като разширение в женския род има недоволство-гняв (според мен оправдан) от тенденцията да изоставим мъжа, мъжкия род. Изоставяне в много области на живота на земята освен в духовната.

И тук имам въпрос за любовта. Законно ли е да поставяме божествената любов в отвъдното преди божествената любов тук и сега? От религиозна гледна точка творението е дар от Бог (а не Богиня, както беше преди в исляма и в много други култури) .Защо да го презираме или подценяваме? В ислямския свят се придава голямо значение на рая и изглежда, че това, което е важно, е да се достигне до него след смъртта, което, както е известно в екстремни случаи, води до радикално погрешно тълкуване. Но не е ли по-важно да пресъздадем рая в сега и тук на тази странна земя, която обитаваме? Разбирам, че най-големият израз на любовта (независимо дали я наричаме божествена или не) е да я пресъздаваме в себе си, във взаимоотношенията, в социалните отношения всеки ден. Знам (и филмът отразява това), че мюсюлманите споделят, предлагат и уважават; но (това се вижда и във филма), мъжественият духовен път отвежда двореца на удоволствието, отпуска жената (превръщайки я в изкушение-грях); тя го представя като нещо "по-ниско" в сравнение с божествения "висш" отвъдното. И може би това изпадане пречи на тази земя да се доближи до това да бъде рай. Във всеки случай това е моето усещане и усещам, че това е на режисьора.

Посветен на Маноло, брат по сърце; на търсача на светлина, който толкова много обича исляма, на него в толкова много обогатяващи разговори за пара чай.

Библиография

Речник на символи и мистериозни теми от Федерико Гонсалес Фриас, Редакционен Libros del Innombrable в уеб версия.

Жорди Мат Аморос и Наваро Той е педагог терапевт от Университета на Барселона, Испания, както и радиестезист, поет и постоянен редактор на Diario Cine y Literatura.