Евангелията от Лука и Матей са единствените, които ни представят сведения за раждането на Исус.
Въпреки че и двата разказа представляват много паралели, материалите, използвани от евангелистите, са различни, в преследване на повествователна структура, която подчертава от самото начало конкретни богословски аспекти, които характеризират тези Евангелия. Например Лука ще бъде по-категоричен по отношение на социалното място на раждането на Исус, като ще даде подробности, които не се появяват в Матей - свидетелството на селските работници (овчари), яслата и т.н. Матей от своя страна ще подчертае политическото сътресение при раждането на нов Месия, който е посетен от три тайнствени влъхви от Изтока, които от своя страна ще отприщят подозренията, ревността, яростта и преследването на Ирод. И в двата случая евангелистите поставят раждането на Исус като изпълнение на Божиите обещания към Израел (вж. Пророчеството на Михей в 5: 1, което поставя Витлеем като родното място на Месията). И го свързват по начин, аналогичен на легендите за ражданията на героите в древността: астралните предвестници, теофаниите, свидетелите/минувачите свидетелстват за чудотворната природа на раждането (в Матей това ще бъде звездата и влъхвите, в Лука ще бъде ангелът Господен/светлината и пастирите).
Като цяло някои подробности трябва да бъдат подчертани. Като започва историята със споменаването на Цезар Август, намерението на Лука е да противопостави тази фигура на тази на истинския Месия и Спасител, роден в периферията, на периферията на света. През първия век на християнската ера е имало култ към императора, който го е възхвалявал като спасител и насърчител на (имперския) мир. Но този мир не е мирът, който идва от Бог, нито този „спасител“ е помазаникът на Бог. Втора подробност е фигурата на яслата - корито за животни - която сочи не само към икономически и социален факт, но и към религиозен: бебето Исус лежи в яслата като храна и храна за света. И накрая, историята за раждането на Исус губи своята сила, ако не е свързана с архетипното раждане на божественото в човешкото. Това е очакването на проявлението на свещеното в средата на нашето крехко човечество, което разкрива промяна в личността на тези, които виждат в тази фигура своя истински „спасител“.
Предложения за проповед
По това време на годината е обичайно за нашите деца и младежи да представят коледна пиеса, която пресъздава драмата и посланието за раждането на Исус. Нервността и вълнението на децата и младите хора са заразителни: Какъв характер играех? Мога ли да бъда един от пасторите? Кой играе Мария? А в случая с Исус ... вземаме ли назаем истинско бебе или използваме кукла? Въпреки че не можем да изразим всичко ясно с думи, знаем, че участваме в история без равни. С малката работа ние не само предаваме послание, но също така се учим чрез имитация, превъплъщение и покриване на нашите хора чрез роля. Ние покриваме тайната на Бог, създаден от човека, с познати, достъпни персонажи: овчарите, мъдреците, Мария и Йосиф, бебето Исус. Това не е просто поредната пиеса, а тържеството на мистерия, която преобразява живота ни.
Като се обличаме и участваме с тези герои в драма, ние също така представяме сред нас „покритието“ на Бог като човек. Самият Бог е облечен с истинско, уязвимо тяло, което трябва да премине през същите етапи от живота като всеки смъртен. Освен това Бог, който идва при нас не от центъра на властта - бил той икономически, политически или религиозен - а от периферията, маргиналната, изцяло ежедневието.
И защо Бог прави това? Защо да влезеш и да се облечеш в човека? Каква е целта да се проявим сред нас като уязвими като бебе? Може би тук се натъкваме на най-възвишената тайна на Бог и на човешкото съществуване. Бог се облече със смъртния в дете, обещание за пълнота за нашия свят. На свой ред в това дете светът е облечен с Бог, без да престава да бъде свят. В този обмен обаче остава пристрастието към крехкостта: уязвимостта на бебето, за което трябва да се грижим и да му позволим да расте ... между и вътре в нас. Това е Бог, който е рискувал да не бъде Бог без нас.
Бог, който се приближава до нас. Бог, който става един от нас. Но накрая Бог, който се стреми да се роди в нас, да се облече с нас, днес, сега.