„Фауст“ е едно от основните произведения на Гьоте, но сянката му е дълга и е оставила отпечатък върху литературата, филма и музиката.

сключи

На 22 март, в началото на пролетта на 1832 г., умира една от най-важните и трансцендентални фигури на всеобщата литература: Йохан Волфганг фон Гьоте, баща на европейския романтизъм и автор на интересна и колосална творба, в която обширната пиеса „Фауст (1808).

Всички знаем историята: човек, който продава душата си на дявола Мефистофел в замяна на неограничени знания. Накратко, нонконформист, който не се съобразява с предписанията, които управляват неговия свят и който копнее да знае отвъд човешките си ограничения. Когато се питаме за произхода на мита, за предизвикателния му характер пред божествените сили, трябва да се върнем към Библията, в чиято първа книга, Битие, Адам яде забранения плод на Дървото на науката, противоречайки на изричното Божия ред; или дори към гръцката митология: Икар, горд син на Дедал, и крилата му, които го издигнаха към Слънцето; Прометей, който взе огън от боговете, за да го даде на хората; Фаетон, който взел колесницата на Юпитер и загубил контрол. Всички те, подобно на Фауст, се опитват по някакъв начин да оспорят силата на боговете и да отстояват собствената си индивидуалност. Това желание да се взривят установените граници е твърде съблазнително, за да остане незабелязано в областта на литературата и другите изкуства. Фауст, символ на предизвикателството, на желанието на човека да се освободи от непонятното, е великият западен архетип.

Но фаустовският мит има по-близък и по-конкретен произход. Изглежда, че е имало астролог и алхимик на име Йохан Георг Фауст, който е живял през първата половина на 16 век. Митът е разпространен поради анонимна творба от 1587 г., озаглавена Historia von D. Johann Fausten и публикувана от книжар на име Johann Spies .

Легендарната фигура на Фауст, чиито корени в популярната традиция и християнските и езически митове го правят толкова привлекателен, придоби необичайна сила и сила в нашата европейска култура. Литературните, музикалните или художествените произведения, получени от този архетипичен герой, наброяват хиляди. Една от първите и най-известни адаптации на мита се дължи на елизабетинския драматург Кристофър Марлоу (1564-1593). Неговият доктор Фаусто, макар и не особено успешен, донякъде схематичен и пълен с лудории, типични за английския ренесансов театър, все още е интересен и до известна степен парадигматичен. Но тази дебела линия в героите все още се оценява в Марлоу, дължаща се на средновековните Морални пиеси на морализиращи намерения и абстрактни и алегорични персонажи.

Разбираемо е, че там, където конфликтната и мощна фигура на Фауст е оказала най-голямо въздействие, е в християнска Европа. Не само защото това е нейната географска люлка, но и плодородното компостно поле, на което е покълнало плодоносно. Дилемите между доброто и злото, тялото и душата, спасението и ада, знанието и святостта или времето и вечността са съществена част от идиосинкразията на нашата западна култура и са интегрирани в нашия репертоар от догми. Догми, които от друга страна, освен че конфигурират религиозния манталитет, също го подкопават и подкопават. Тъй като те предлагат ясно езически компонент (сатанизъм, култ към мъдростта, празник на земния живот), който противоречи на нашата собствена човешка природа, нашата духовност и нашата юдейско-християнска чувствителност. И затова тази фаустовска диалектика, която се установява между доброто и злото, предизвиква неизчерпаема борба, която днес продължава да изглежда актуална и силно внушаваща.

Освен работата на Марлоу, както казахме в началото, Фауст на Гьоте е известен. Може би поради голямата си философска сила и огромната си плътност. Други автори, като носителя на Нобелова награда Томас Ман, са преработили мита. Неговият Доктор Фауст (1947) е роман, в който музиката и политиката се открояват като съставни елементи на нейната рамка и чието двусмислено четене на дявола е просто възможност, символ.

Известни са и „Картината на Дориан Грей“ (1890), произведение, което винаги е било класифицирано като наследник на фаустовската традиция, въпреки че според мен тя участва повече от нихилистичния и либертински дух на рода на Дон Жуан. Да не забравяме, че подобно на митичния Дон Хуан Тенорио, който Тирсо де Молина е създал в своя Бурладор де Севиля, Дориан Грей търси само удоволствието от момента, плътското удовлетворение и никога не сключва умишлен или поне съзнателен пакт с някой демон. Разбира се, има онази вътрешна борба, която гнезди в духа на Фауст и че в Дон Жуан няма и следа от разкаяние или страх. Защо Дон Хуан не се трогва, защо не съжалява? Може би защото, подобно на Дориан Грей, той не вярва или не се подчинява на Божествената милост.

За да завършим разглеждането на примерите за фаустовски персонажи, обитаващи голямата европейска литература, не можем да не споменем романа „Учителят и Маргарита де Булгаков“.

Потомците изобилстват и в други дисциплини: музика (Шуберт, Вагнер или Бетовен); опера (Берлиоз, Стравински); поезия (Бодлер). Списъкът е безкраен. И, разбира се, кино: през 1913 г. странният филм се появява в „Пражкият студент“, в който се разглежда и въпросът за двойника; Фаустът на Мурнау (1926), класическият филм, мълчалив като предишния, който се основава главно на работата на Гьоте. Съвсем наскоро намерихме достойни приноси. През 1987 г. във филма „Сърцето на ангела“, режисиран от Алън Паркър и изигран от Робърт де Ниро и Мики Рурк, бяхме изумени от превратностите на онзи човек без памет, който беше продал душата си на Сатана в замяна на мимолетна слава като музикант. Също така тук у дома беше освободен испанският Fausto 5.0 (2001), мрачно предложение, разположено в тъмен и футуристичен град. Или по-новият и разкошен „Фауст“ (2011) от Александър Сокуров .

Накратко, има хиляди случаи, в които фигурата на Фауст е превърната в сюжет, мотив или основен елемент от неговата литературна или художествена тъкан. Споменахме някои от най-очевидните и ясни адаптации или пренаписвания. Но има много други случаи, в които препратката е неясна и дългът с фигурата на Фауст не е пряк, съзнателен или определящ

Не ми е намерението да се отклонявам от основния въпрос, тоест от дългата сянка на Фауст. Както можете да видите литература и други прояви на изкуството, те са насочили и прожектирали образа си на Фауст по хиляди различни начини, с различни подходи и нюанси. Всяка епоха и автор са успели да внесат нова функция или са успели да добавят нов елемент, който е добавен към великата фигура на Фауст. Човекът, който се изправя пред божественото и го предизвиква. Човекът - марловийски ренесанс в търсене на знания; или саможертвен калдероновски религиозен, подкрепен от християнската вяра - който живее в лицето на странен, непознат свят, който предизвиква със собствените си желания и желания. Знанието, любовта, славата.

Фауст е архетип, който е изграден и разреден в нашата култура. И това надхвърля обикновения литературен продукт. Той представлява онази непозната, ирационална, мрачна страна, тази борба между доброто и злото, между морала и личното щастие. Тази вълна от противоречиви чувства, която всички ние крием във вътрешния си океан и която ни подтиква да сключим договор с най-страшната и тъмната си страна. Това ни принуждава да се помирим с нашите най-съкровени демони и да се съгласим на примирие, което ни позволява да хармонизираме нашите противоположности.

Всички ние сме Фауст и затова разбираме.