В тази работа Лок се занимава с философските проблеми, повдигнати от Декарт и развити от неговите последователи, както и от други мислители, като Спиноза и Лайбниц, но той подхожда към тях от драстично различен подход, тъй като напълно изкоренява схоластичните "разсъждения "които подкопават основата на всички предходни философски системи. Трябва да се признае, че той прави това с повече добра воля, отколкото строгост, тъй като не изхожда от „декартовата рамка“ и това, което той получава, е повече психология, отколкото собствена теория на знанието. Въпреки че повърхностно работата е организирана по много ясен и дидактичен начин, в дълбочина тя е пълна с логически пропуски. Въпреки това, въпреки че - поради различни причини - основите му са толкова слаби, колкото тези на неговите предшественици, Лок предоставя нови наблюдения с голяма стойност при изграждането на сериозна теория на познанието. Есето е разделено на четири книги.
КНИГА I: За вродените представи.
Платон смята, че всяко знание е реминисценция: когато човек се роди, душата му съдържа всички идеи, които е познавал в света на идеите, само че временно ги е забравил. Сетивата ви дават неясни отражения на идеите, които ви помагат да запомните. Така например, кръг, нарисуван в пясъка, е несъвършен образ на идеята за кръг, но когато някой види пръв кръг в пясъка, идеята за перфектен кръг му идва на ум, въпреки че не виждат Нито можеш да видиш идеален кръг. Аристотел, напротив, смята, че душата на новороденото е като празен лист, върху който опитът пише малко по малко. Идеи като перфектния кръг се формират чрез абстракция. Който види кръг в пясъка, може да формира идеята за перфектен кръг, като се абстрахира от случайните несъвършенства на фигурата, която гледа.
Между тези две позиции Декарт беше в средата: той смяташе, че имаме случайни идеи, тоест идеи, които ни идват отвън чрез опит, но също и вродени идеи, като идеята за Бог, които имаме въпреки нямат опит с Него.
Лок посвещава първата си книга на аргументиране срещу съществуването на вродени идеи и обявяване на основната си теза, която ще защити по-късно, според която всички наши идеи идват от опита. Аргументите на Лок са по същество психологически. Той често се позовава на деца, умствено затруднени или американски индианци, за да покаже, че всеки е всеки и че няма вродени идеи, общи за всички мъже. Нека разгледаме пример за неговия стил на аргументация:
По този начин в първата глава Лок спори срещу вродения характер на всички спекулативни принципи (т.е. по отношение на природата на света), докато във втората той също отрича съществуването на вродени практически принципи (т.е. по отношение на естеството на свят). етика и право). В третия той разглежда случая на някои конкретни идеи, като идеята за Бог:
По този начин Лок смята, че съществуването на Бог също се извежда от опита (а не от декартовия софизъм, който тръгва от вродената идея за Бог, за да покаже, че той непременно съответства на същество, което наистина съществува). Между другото, Лок е изключително старомоден, що се отнася до религията. Вярва се, че Библията е истинска и говори за Адам като за този, който говори за Юлий Цезар. (Въпреки че това не попречи на някои да го обвинят в атеизъм, както всеки философ - от онова време - си заслужава солта.)
През тридесет и трите глави на тази втора книга Лок се опитва да обясни как разбирането формира всичките си идеи от опита. Както вече видяхме, Лок използва термина идея, за да се позовава на всяко ментално съдържание. Идеите се класифицират в идеи за усещане и идеи за размисъл:
От друга страна, Лок раздели идеите на прости и сложни. Простите идеи за усещане са цветове, вкусове, звуци, топлина и студ, твърдост и т.н .; Примери за прости идеи за размисъл са идеята за възприятие или тази за воля, но има и прости идеи, които идват едновременно от усещане и размисъл, като идеите за удоволствие и болка. От прости идеи, умът, винаги според Лок, формира сложни идеи чрез различни комбинирани процедури, които тук няма да детайлизираме.
В глава XXI Лок представя своята гледна точка по проблема със свободната воля:
По този начин Лок потвърждава, че човекът (очевидно) е свободен, но предупреждава, че това твърдение не трябва да се разбира като противоречащо на тезата на Спиноза, според която волята на човека се определя от законите на физиката, както всеки друг аспект на Светът. Това обаче не означава, че Лок подкрепя гледната точка на Спиноза:
По този начин Лок допуска причинно-следствени обяснения за волята от психологически характер, но в нито един момент не обмисля дали психологическите причини, които определят волята, имат физически причини (или са друг начин за възприемане на физическите състояния, което би казал Спиноза) . Той се занимава с връзката между душа и тяло, или между ума и материята, в глава XXIII, но основното му заключение е, че не можем да кажем нищо със сигурност. По-подробно Лок започва с недоверие към абстрактното понятие за субстанцията:
Декарт, противоречащ на онези, които се съмняват в съществуването на душата, беше заявил, че не само имаме доказателства за съществуването на душата, но и че познанията ни за душата са много по-ясни и различни от тези на материалните неща, чието съществуване никой съмнения. Напротив, Лок твърди, че представата за душата като мислеща субстанция като цяло е също толкова неясна, колкото тази за материята като разширена субстанция като цяло:
Обърнете внимание, че този аргумент не се опровергава, като просто се апелира за недостатъчните познания по физика по времето на Лок (по-специално, за невежеството на електрическите сили и атомната теория, които обясняват силите на кохезия). Ако не беше фактът, че по това време Нютоновата теория за гравитацията се смяташе за противоречива, Лок можеше да попита по-просто защо всякакви две частици материя се привличат помежду си, отбелязвайки, че отговорът "чрез действието на гравитацията" това не е обяснение, а просто описание, просто именуване на факта, че материята се привлича взаимно. Дори едно модерно обяснение, например в релативистки термини, като например, че "материята деформира пространството-времето", всъщност не отговаря на въпроса на Лок, тъй като би принудило да обясни защо материята деформира пространството-времето. Тук не е мястото да се обърнем към въпроса, но единственият начин да се отговори на въпроса на Лок е да се обоснове по някакъв начин, че въпросът е неподходящ.
По този начин Лок се противопоставя на рационалистичните тези, по силата на които човешкият разум може да надхвърли информацията, предлагана от сетивата, когато става въпрос за разбиране на света:
По-специално, както вече посочихме, Лок заключава, че нищо не може да се каже за това дали душата (субстратът на нашите мисли) е или не е вещество, различно от материята. В действителност това не е същото като да не се казва нищо, тъй като признаването, че двата случая могат да се случат, отрича валидността на аргументите, които отричат една от двете възможности:
Третата книга е посветена на езика. Лок обяснява как използваме думите, за да се позоваваме на идеи, и анализира процеса на абстракция, който това води до себе си. По-специално, той настоява, че абстрактните идеи са творения на разбирането, за да се отнасят едновременно към различни конкретни неща, но че, противно на това, което е вярвал Платон, те нямат обективно съществуване:
Лок отделя много място на обяснението на същността на езика, за да предотврати злоупотребите му. Като оправдание за страха да не се появи многословен, той казва следното, като осъжда, че би било достатъчно само по себе си да му се издигне паметник за приноса му във философията:
Във връзка с древни автори той казва нещо, което, за съжаление, днес може да се приложи с повече основание към съвременните автори, от Хегел до наши дни:
Ако не по отношение на Intellegi, трябва да пренебрегнете.
В това отношение глава X не е пропиляна и ние не устояваме на изкушението да я включим почти изцяло, тъй като тя е може би единствената част от цялото есе, която не само не е загубила, но дори е спечелила драстично валута с изминаха трите века. В глава XI, последната от тази трета книга, Лок предлага средства за борба със злоупотребите с езика, като по този начин се връща към обичайната си наивност, тъй като се опитва разумно да коригира педантичността, глупостта и суетата на онези, които искат да преминат за интелектуалци Без интелигентността че това изисква, това е като да се опитваш да завладееш един град, като искаш неговото предаване.
Четвъртата книга е посветена на правилните знания. Изходната точка на Лок е следното твърдение, характерно за неговата гледна точка:
В глава II Лок разграничава различни начини за получаване на верни твърдения (т.е. знания) за нашите идеи. Едното е интуитивното познание:
Заедно с тези два начина за получаване на знания, Лок признава и много странен трети:
Накратко, Лок заменя декартовото „доказателство“, че съществуват външни обекти (основано на съществуването на Бог и Бог няма да ни заблуди) с просто „ясно е, че те съществуват, нали?“ По този начин той замества безполезна заблуда с обикновена дупка.
В глава III Лок настоява, че нашето знание не надхвърля нашите идеи, добавяйки, че в действителност, предвид ограниченията както на нашето възприятие, така и на нашите разсъждения, то е много по-ограничено от нашите идеи, в смисъл, че можем да си зададем много проблеми, които вероятно никога няма да можем да разрешим, математически задачи като квадратура на кръга или физически проблеми, които биха изисквали да можем да наблюдаваме далечни звезди или малки частици в детайли, които не можем. Заедно с тези фактически възражения Лок повдига и други по-фундаментални:
По-просто, че макар да виждаме, че златно парче е ковко, нищо не ни гарантира, че всяко друго златно парче, което открием, също ще бъде ковко, тъй като ние възприемаме само ковкостта на златното парче, което изучаваме, и никога необходимостта от злато да бъде пластична. Ние не го възприемаме, нито пък има, от друга страна, какъвто и да е аргумент, който ни позволява да го демонстрираме. Това по отношение на познаването на материални обекти и още повече (за вече изложени аргументи) по отношение на познанието на духовете. Лок настоява, че дори не можем да кажем нищо за това дали материята може да мисли или не. Напротив, Лок смята, че би било теоретично възможно дедуктивно да се развиват етика и право, аналогично на това как се прави в математиката.
В глава IV е поставен основен проблем, до който идеализмът на Лок води:
За да отговори на това, Лок започва със следния аргумент (доста лош, без съмнение):
(Обърнете внимание, че препратката към Създателя е просто типична крилата фраза в Лок, която казва „както Бог заповядва“ в общия смисъл на „как трябва да бъде“, така че нямаме работа с копие на декартовия аргумент, който подкрепя доброта божествена реалност на външния свят.) Много по-разумно е второто му наблюдение:
Това е достатъчно, за да подкрепи математическите знания:
Въпреки че може да изглежда убедително, този аргумент има (поне) една важна логическа празнина и това е, че фактът, че математическото знание не се отнася до реални обекти, със сигурност го освобождава от проблема да накараме нашите идеи да надхвърлят ума ни и да съответстват реални обекти, но това отрицателно наблюдение не може да бъде достатъчно, за да оправдае положителната теза, че нашите математически знания са реални. Доказателство за това е, че Лок смята, че аргументът му е еднакво валиден както за етиката, така и за математиката и тук вече не изглежда толкова убедителен:
Когато се опитва да се справи със същността на проблема, аргументът му изтича навсякъде:
В глава XI той предоставя повече аргументи, но не и по-категорични:
Тук Лок не взема предвид, че органите на сетивата (като Индиите) са част от онези външни обекти, чиято реалност се поставя под съмнение, така че използването им като аргумент е отправяне на въпроса.
Разбира се, всеки е наясно, че и двата вида идеи са много различни, но това, че те са много различни, не е доказателство, че някои произхождат от нещо външно, а другите не, и, дори ако идват от нещо външно, нищо не гарантира, че те идват от нещо външно подобно на самите идеи. Оставяме читателя да опровергае следните аргументи за себе си:
Последното заглавие е много различно по своята същност от предишните и е единственото, от което може да се извлече нещо полезно. Това не е теоретичен аргумент, а практически: външният свят ни се налага като реален, в смисъл, че никой не може да си позволи да се съмнява в съществуването му и да действа по съответния начин: ако видя, че къщата ми гори и аз вътре в нея е безполезно да се спори, че може би къщата ми не съществува. Ако искам да продължа да живея, ще трябва да се опитам да потуша огъня или да избягам, колкото мога. Можем да кажем, че огънят (и къщата ми) са истински в смисъл на думата „истински“, което се подкрепя от практическата ми нужда да ги приема като истински. Лок не успява да го изрази по този начин, но той дава многобройни примери в цялото си есе, в които атакува скептицизма, като се насочва към югуларната: всеки скептик е непременно лицемерен, в смисъл, че несъмнено ще изостави скептицизма си, доколкото рискува нещо запази го. Ако поддържането на мнение не е просто да го покажете в колекция, а да бъдете в съответствие с него, когато натискате, за да избутате, тогава всеки скептик е фалшив.
Прескочените от нас глави се занимават с повече технически въпроси за знанието (за „истината“, разсъжденията, максимите или общите постулати на разума, логическите идентичности, типовете разсъждения, предположения и др.). Глава X Лок „доказва“ съществуването на Бог, и в последните глави той анализира знанието, идващо от божественото откровение, завършващо с малка глава (XXI) за класификацията на науките. Ще завършим, като любопитство, излагайки аргументите от глава X:
Лок изхожда от факта, че никой не може да се съмнява в собственото си съществуване, с което вече имаме гаранцията, че нещо съществува със сигурност. Тъй като човек знае, че той самият съществува:
Нека забележим, че аргументът е - тъй като не би могло да бъде иначе - грешен, не поради схоластични каламбури, а поради много по-фино натрупване на обърквания, като например приемане на абсолютно време, в което светът еволюира, или произволно приемане, че трябва да има първа причина и т.н. В следващите стъпки произволът се умножава:
Накратко: доказателството, че Бог съществува, е, че ако се отречеш от Него, ще бъдеш глупав, защото Цицерон го казва. След това Лок намеква за декартовия аргумент:
По този начин Лок не смее да заяви изрично, че аргументът на Декарт е невалиден, но той имплицитно го казва, тъй като изхожда от основата, че всички ние имаме (вродената) идея за Бог, а Лок изрично казва, че има и такива, които го правят те имат тази идея.
Избраните фрагменти трябва да са достатъчни на читателя, за да разбере как щателните разсъждения на Лок - въпреки липсата му на строгост и солидност - инжектират добра доза добър разум и свежи идеи във философията на своето време, която вече започва да мирише на остаряла.