В Евангелието от XXIV неделя по обичайно време, цикъл C, Исус разказва трите „притчи за милост“ (c.15 от Свети Лука): пастирът, който върви след изгубената овца; жената, която търси драхмата; и бащата, който излиза да се срещне с блудния син и го прегръща. Всъщност овчарят, който намира изгубената овца, е самият Господ, който поема върху себе си, с кръста, греховно човечество, за да я изкупи. Блудният син, в третия, е млад мъж, който след като получи наследството от баща си, „отиде в далечна страна, където пропиля имота си, живеейки като разбойник“ (Лука 15:13).

неделя

Първите двама отговарят на упрека, че Исус приветства грешниците. Третият, който завършва с празничния банкет, този, в който се храни с тях. И в двамата Божията радост грее за грешника, който става.

Деноминациите на третата са с различен знак, в зависимост от специалиста, който ги изучава. Някои подчертават фигурата на най-големия син. Други, от друга страна, тази на непълнолетния, стигайки до извода, че най-правилното нещо би било да се каже „притча за двамата братя“. И накрая, има и такива, които поставят акцента върху бащата и предполагат удобството на заглавието „притча за милостивия баща“.

Тук откриваме две групи, двама „братя“: митници и грешници; фарисеите и учените. По този начин Господ възприема родовата традиция: темата за двамата братя минава през Стария Завет от Каин и Авел, през Измаил и Исаак, докато стигне до Исав и Яков.

Човекът, който има две деца, е земеделски стопанин: в къщата му живеят много наети ръце, на които нищо не им липсва (ст. 17); и слуги (ст. 22); дори угоено теле (ст. 23). И двете деца са самотни и са в началото на двадесетте. Самият баща експлоатира фермата си. В този разказ най-малкият син иска една трета от движимото имущество, което бащата предоставя, тъй като той разпределя капитала между децата. По-големият е определен като бъдещ абсолютен собственик (ст. 31), но бащата упражнява плододаване (ст. 22с.29). Непълнолетният също иска собственост и право на разпореждане: той иска да бъде независим. И двете права са предоставени.

Така че до фигурата на блудния син, тази на любезния му баща също се вижда от самото начало. Синът отива „в далечна страна“, което за светите отци на Църквата обозначава преди всичко вътрешното отчуждение от бащиния свят - в крайна сметка от света на Бога - вътрешното разкъсване на отношенията. Ако направим анализ, в него също би било възможно да видим духа на съвременния бунт срещу Бог и неговия закон.

Изгубеният син губи своята „природа“, което е еквивалент на това да се хаби. Човекът, който разбира свободата като чиста воля, да отиде където си иска, живее в лъжи. По този начин фалшивата автономия води до робство. Например за евреите прасето е нечисто животно, от което следва, че това да бъдеш свинар е израз на максималното отчуждение и най-голямото обедняване на човека. Който беше напълно свободен, става нещастен роб.

В този процес обаче има момент на „връщане назад“. Блудният син разбира, че е изгубен. „Тогава той преосмисли“, казва Евангелието (15:17) и този израз, както се случи с този на далечната страна, отново идва на помощ за философското размишление на отците: казват, че живеят далеч от дома, този човек също се беше отдалечил от себе си, той живееше далеч от истината за своето съществуване.

Завръщането му, неговото „обръщане“, се състои, нито повече, нито по-малко, в признаването на всичко това; той осъзнава, че наистина е отишъл „в далечна страна“ и че сега се връща при себе си, където открива пътя към бащата, към истинската свобода на „син“. Думите, за които се подготвя, когато се прибере у дома, са израз на съществуване по пътя, който сега се връща „у дома“. С тази „екзистенциална“ интерпретация на завръщането у дома, Отците ни обясняват едновременно какво е „обръщане“, страданието и вътрешното пречистване, което то предполага.

Бащата, в светлината на патристиката, вижда сина „когато е бил още далеч“ и излиза да го посрещне. Слушайте изповедта му и разпознайте в нея вътрешния път, който е изминал, вижте, че е намерил пътя към истинската свобода. Така изгубеният син за родителите се превръща в образа на човека, в „Адам“, какъвто сме всички ние, в онзи Адам, когото Бог среща и приема обратно в дома си.

Забележително е, че в притчата бащата инструктира слугите незабавно да донесат „най-добрия костюм“. За Отците този „най-добър костюм“ не е нищо повече от намек за благодатната рокля, която човек първоначално е носел и която по-късно е загубил чрез греха. Сега този „най-добър костюм“ отново му се дава, това е роклята на сина.

В празника, който се подготвя, от друга страна, те виждат образ на празника на вярата, празничната Евхаристия, в който се очаква вечният банкет. В гръцкия текст буквално се казва, че по-големият брат, след завръщането си у дома, чува "симфонии и хорове": за отците това е образ на симфонията на вярата, която превръща християнина в радост и празник.

От казаното следва, че Божието сърце се обръща, да кажем, и се появява „състрадателният“ Бог. Но какво да кажем за Исус Христос? Може би христологията липсва в тази притча? Свети Августин от Хипо, толкова много пъти изобразяван в притчата (прегръдката му на манихейството, например, той го разбира като върви - подобно на блудния син - в longinquam regionem), се опита да въведе Христологията, откривайки я там, където се казва баща прегърнал сина (срв. 15,20).

„Мишцата на Отца е Синът“, казва той. И би могло да се говори за Ириней, който описва Сина и Духа като двете ръце на Отца. „Ръката на Отец е Синът“: когато той сложи ръката ни върху рамото ни, подобно на „мекото му иго“, това не ни носи тежест, а жестът на приемане, изпълнен с любов.

Бенедикт XVI, следвайки Грело, намира, от друга страна, интерпретация, по-съобразена с текста, като отбелязва, че с отношението на бащата на притчата, както и при предишните, Исус оправдава своята доброта към грешниците, приемането му на грешниците. Със своето отношение Исус „се превръща в живо откровение за това кого е нарекъл Баща си“. Разглеждането на историческия контекст на притчата по този начин очертава "имплицитна христология".

Бащата също се опитва да му угоди и му говори мило. „Сине, ти си винаги с мен и всичко, което е мое, е твое“ (15.31). С това той обяснява величието на това да бъдеш син. Това са същите думи, които Исус използва, за да опише връзката си с Бащата в свещеническата молитва: „Всичко, което е мое, е ваше и всичко, което е ваше, е мое“ (Йоан 17:10).

Отците, най-общо, свързват въпроса за двамата братя с отношенията между евреи и езичници. За тях не е било много трудно да видят в разпуснатия син, отчужден от Бога и от себе си, отражение на езичеството, на когото Исус отваря вратите за Божието общение в благодат и за когото сега празнува празника на своята любов . По този начин не е трудно да разпознаем в брат, който е останал у дома, израелския народ.

Разбира се, думите на Исус за по-големия брат не се отнасят само за Израел (също грешниците, които дойдоха при Него бяха евреи). За евреите Бог е над всички Закон; те виждат себе си в законни отношения с Бог и, в този аспект, наравно с Него, но Бог е нещо повече: те трябва да се превърнат от Божия Закон в най-великия Бог, в Бог на любовта.

В притчата обаче милостта на бащата се проявява, когато той излиза да се срещне със сина. Той е дълбоко трогнат, когато вижда мизерията им. Бягайте да го срещнете, нещо, което не е обичайно и недостойно за древните ориенталци. Той забравя своето достойнство и му полага всички знаци на бащината си любов. Целуването му по бузата го приветства като син, преди да успее да произнесе думите си на покаяние.

Бащата възстановява на блудния син правата му като син. Най-богатата рокля го прави почетен гост, пръстенът му дава възможност отново да действа като син. Сандалите го обявяват за свободен човек; Той отново е свободен син на свободен фермер, а не един от босите работници. Принасянето в жертва на угоеното теле започва празник на радостта.

Но най-големият син, който беше на полето, се връща у дома и наблюдава сцената: след банкета танцът започва. Слугата, който обяснява причината за радостта, вижда само външността: завръщането на брат, жертвата на угоеното теле, здравето на този, който се е върнал у дома.

Гневът му избухва срещу поведението на баща му и протестира срещу тази невероятна милост. Влезте в залата за празници? Това би било като да влезеш в общение с грешник, да седнеш на масата с човек, който е замърсен с проститутки, езичници и прасета. Тогава най-големият син се държи като фарисеите: „Този ​​човек приема грешниците и яде с тях“ (15,2).

Но баща му излиза да му се обади. Той не е безразличен. Той говори с молби и увещания. Това, което се случва, е, че това, което се случва у дома, изглежда провокативно за по-големия син: справедливият се пренебрегва, грешникът отприщва радост. В неговите очи се противопоставят „толкова години“ на вярно служене и „поглъщане на вашите стоки“; „Никога не ми дадохте дете, за да отпразнувам щастливо парти с моите приятели“ и „убийте угоеното теле за него“.

Също така милостта на Бог и неговата любов са мистерии, които не могат да бъдат оценени с човешки критерии. Сине, ти си винаги с мен и моите неща са твои; Но трябваше да празнуваш и да се радваш, защото този твой брат беше мъртъв и е оживял, той е изгубен и е намерен.

Кръвта на Исус отново възстановява първия завет, като го усъвършенства. Божията воля изисква празникът да бъде отбелязан с радост. Става въпрос за брата. Най-старият се грижи само за закона, но липсва братска любов. Сега, според посланието на Исус, тази любов е ядрото на закона и на Божията воля. И Бог е радостен.