Дао, което може да бъде изразено, не е вечното Дао.

стих

Името, което може да бъде назовано, не е вечното име.

Дао има име и в същото време му липсва. Безименно, това е произходът на всички неща; с име, е майката на десет хиляди неща

Липсата на желания ни позволява да съзерцаваме мистерията; наличието на желания само разкрива външния им вид.

И в самата мистерия е вратата
водещи до всички знания.

Изживейте мистерията

В началния стих на Дао Те Чинг Лао Дзъ ни казва, че Дао "има име и в същото време няма име". За нашия западен начин на мислене това е парадоксално. И наистина е така. Мисленето, основано на противоположни концепции, е здраво заложено в източния ум: Ин и Ян, женското и мъжкото. Нещата, които участват в една идентичност и нейната противоположност, също са описани съвсем естествено. За разлика от това ние, западняците, сме склонни да разглеждаме противоположностите като несъвместими понятия, които си противоречат. В тази книга ние сме помолени да променим мисловните си навици и да видим как животът ни може да се промени в резултат на това.

Дао принадлежи към сферата на непроницаемото и невидимото и в него всичко води началото си. И в същото време, той неусетно се намира във всички неща. Когато искаме да вникнем в тази тъмнина (мистерия), ние се опитваме да я дефинираме въз основа на формите на външния свят, това, което Лао Дзъ нарича „десетте хиляди неща“. Това ни казва, че не се опитваме да проникнем в мистерията ще ни накара да я опознаем. Или, в условията, с които обичам да го изразявам, че „нека се сбогуваме и нека Бог действа“. Но как можем да го получим? Единият начин би бил да се възприеме по-парадоксално мислене, като се признае, че желанието (желанието) и безжеланието (приемането) са две и едни и същи неща. като мистериозните граници на една непрекъсната последователност.

Желанието създава условия, които ни позволяват да възприемем възприемчиво отношение; тоест това е, което ни подготвя, в сферата на външния свят, да приемаме. Според Лао Дзъ желанието да узнаем или видим тайната на Дао само ще разкрие признаците на неговото съществуване в различните му проявления, но не и самата мистерия. Ние обаче не сме изправени пред задънена улица. От основата на желанието тайнственото Дао започва да процъфтява. Сякаш желанието за нещо се превръща във вашето естествено приемане. При желание могат да се видят неговите прояви; без желание може да се види самата мистерия.

Когато се настроим на това, което Лао Дзъ ни казва, изобилни примери за този парадоксален процес се появяват с ясна яснота в нашия свят. Помислете кога отглеждаме вкусни пролетни домати или нарциси в градина. По този начин им позволяваме да растат. Нека помислим за ситуациите в живота, които включват желание за нещо и колко различно е да се позволи това да се случи. В желанието да заспим например, вместо да заспим. Желаещи да се подлагат на диета, вместо да се подлагат на диета. Иска да обича, вместо да обича. Позовавайки се на Дао, отсъствието на желание означава доверие, разрешение, приемане. Желанието е едновременно началото и коренът на безжеланието, а желанието е началото и коренът на приемането. Те са еднакви и са различни.

Нека обърнем внимание на моментите, когато можем да почувстваме в тялото си, където се намираме в непрекъснатия поток между желанието и позволяването (или между опитите и действията). Опитът да свириш на пиано, да караш кола или да караш колело е същото, макар и различно, отколкото всъщност да свириш на пиано, да караш кола или да караш колело. Когато искаме да извършваме тези дейности и се научим да ги правим, има момент, в който това, което правим, им позволява да се провеждат. Ключът е да се разграничи разликата между това да се опитваш и да позволяваш и след това да осъзнаваш чувството за без усилие във второто отношение. Това ни води до по-голямо осъзнаване на невидимата мистерия и десетте хиляди неща, които са видимите явления на нашия свят.

Десетте хиляди неща, за които се отнася Лао Дзъ, представляват обектите на света, отличаващи се по категории, класифицирани и научно идентифицирани чрез име, което ни помага да общуваме и да идентифицираме за какво говорим и какво мислим. Но въпреки цялото ни технологично ноу-хау и научните категории, които разработваме, не можем да създадем човешко око или черен дроб, дори нито едно зърно пшеница. Всички тези неща - и останалите, които съставят света, известен или идентифициран по имена - изплуват от мистерията, от вечното Дао. По същия начин, по който светът не е само набор от части, които го съставят, които са идентифицирани, ние не сме просто кожата, костите и потоците течности, от които сме физически създадени. Ние също сме част от вечното Дао, което невидимо оживява езика, за да можем да говорим, ушите, така че да възприемаме звуци, и очите, за да можем да видим и изживеем както това, което се проявява, така и самата мистерия. Съзнателното позволяване на тази неизразима мистерия да действа в крайна сметка е начинът да се практикува Дао.

Означава ли това, че не трябва да се тревожим за нашата безопасност? Няма начин. Означава ли това, че трябва да се доверим на мистерията в момента, в който сме ограбени или малтретирани? Вероятно не. Означава ли това, че не трябва да се опитваме да променяме нещата? Не. Това, което означава, е, че трябва да възпитаваме отношението да живеем с мистерията и да я оставим да тече безпрепятствено през нас. Означава да приемем парадокса, че приемаме физическа форма и в същото време оставяме мистерията да се разкрие.

Практикувайте Дао; намерете личния си начин на живот в тайна. Както казва Лао Дзъ в този първи стих, „в самата тайна е вратата, която води към цялото знание“.

За да приложите този пасаж към ежедневните дейности на 21-ви век, ви съветвам следното:

Първо и най-важно: насладете се на мистерията

Оставете света да се разкрие, без да се опитвате да ви обяснявате всичко. Нека вашите взаимоотношения бъдат такива, каквито са, защото всичко ще се развие според божествен ред. Не се опитвайте толкова много да накарате нещата да работят - просто ги приемете. Не се стремете постоянно да се опитвате да разберете партньора си, децата си, родителите си, шефовете си или някой друг, защото Дао никога не почива. Когато очакванията ви се разпаднат, свикнете да мислите, че нещата стоят по този начин. Отпуснете се, отпуснете се, приемете и осъзнайте, че някои от вашите желания са свързани с това, което смятате, че вашият свят трябва да бъде повече от това, което е в този момент. Станете проницателен наблюдател. съдете по-малко и слушайте повече. Прекарайте времето си, отваряйки ума си за очарователната загадка и несигурност, които всички ние изпитваме.

Спрете да поставяте имена и етикети върху нещата

Повечето от нас бяха учили в училище да етикетират всичко. Положихме усилия да учим, за да можем да дефинираме нещата правилно и по този начин да постигнем това, което наричахме „добри оценки“. Повечето образователни институции настояваха да идентифицират всичко, издигайки ни до статут на завършили със знания за конкретни категории. И все пак знаем, без никой да ни е казал, че няма отличителна степен, бакалавърска степен или категория, която наистина да ни определя. По същия начин, по който водата не е същото като думата "вода" - или думата запознайте, Васер, или H2O - няма нищо във Вселената, което да е същото като нейното име.

Въпреки безкрайните ни категоризации, не можем да опишем точно нито едно животно, цвете, минерал или човек. И така Дао ни казва, че „името, което може да бъде назовано, не е вечното име“. Трябва да се наслаждаваме на лупата

осъзнаване на това, което виждаме и чувстваме, вместо винаги да запомняме и класифицираме нещата.

Практикувайте Дао, сега

По някое време през деня помислете за гнева или раздразнението, което изпитвате към друг човек или ситуация. Така че, решете да приемете позата Дао (или практикувайте Пътя), като търсите внимателно вътре, за да разберете къде се намирате в непрекъснатия поток между желанието и приемането. Признайте парадокса, че искате това, което ви дразни, да се разсее и да му позволите да бъде такова, каквото е. Потърсете го в мислите си и приемете да го усетите, където и да е, и докато се движи в тялото ви.

Поставете цялото си внимание върху отварянето на ума си, позволявайки на толерантността да се сприятели с мистерията, която откривате в себе си. Забележете как се проявява това негативно чувство: може би ви дава спазми в стомаха, схванат гръбначен стълб, сърцебиене, бучка в гърлото. Където и да се намира, приемете го като загадъчен вътрешен пратеник и му обръщайте внимание без преценка. Почувствайте желанието чувството да изчезне и се справете със него състрадателно. Приемете какво се случва. Живейте в себе си с мистерията, без да я каталогизирате, обяснявате или защитавате срещу нея. Значението му е фино и трябва да се погрижите да го идентифицирате. Само вие можете да подготвите почвата за съществото си да изпита мистерията.

Под небето всеки може да види красотата като красота; но само защото има грозота.

Всеки може да разпознае доброто като добро, но само защото злото съществува.

Битието и нищо не се генерират.

Трудното се ражда от лесното.

Късото определя дългото, ниското - високото. Преди и след следвайте един друг.

Мъдрият човек живее открито, с привидна двойственост и парадоксално единство.

Мъдрецът може да действа без усилие
и преподавайте, без да говорите.

Подхранвайки нещата, без да ги притежава, той работи, без да търси награда; състезавайте се без да преследвате резултати.

След като свърши работата, вече не мислите за това. Затова продължава вечно.

Живейки парадоксалното единство

Идеята, че нещо или някой е красив, се основава на система от вярвания, която насърчава двойствеността и преценката. Този начин на мислене е този, който преобладава и е често срещан при почти всички хора в нашата култура и дори има определена стойност в нашето общество. Искам да ви насърча внимателно да разгледате концепцията за парадоксалното единство, базирана на този втори стих от Дао Те Чинг. Ако промените начина си на мислене, можете да промените живота си и да изпитате живо радостта от единството.

Хрумвало ли ви е някога, че красотата зависи от това, че нещо се смята за грозно? Ако е така, идеята за красота поражда идеята за грозотата и обратно. Помислете за броя на концепциите, които в рамките на тази „двойна система от вярвания“ зависят от своите противоположности: човек не е висок, освен ако системата от вярвания не установи понятието „нисък“. Нашата концепция за живота не би могла да съществува без тази за смъртта. Денят е противоположен на нощта. Мъжкото е антитеза на женското.

Ами ако, напротив, възприемаме нещата като част (или поглед) от съвършенството на единството? Мисля, че това предлага Лао Дзъ, когато описва мъдреца, който „живее открито, с очевидна двойственост и парадоксално единство“. Представете си идеалното единство, съжителстващо с привидната двойственост, където противоположностите са просто продукти

на човешкия ум в света на десет хиляди неща. Със сигурност нарцисът не смята, че маргаритката е по-красива или по-грозна от него, а орелът и мишката нямат усещане за противоположностите, които наричаме живот и смърт. Дърветата, цветята и животните не познават красота или грозота; те се ограничават до битието. в хармония с вечното Дао, лишено от ценностни съждения.

Тъй като мъдрецът откровено живее привидната двойственост, той може да обедини произхода на нещата с признаците на тяхното съществуване, без да формира мнение за това. Лао Дзъ ни приканва в своите писания да живеем без съдебна преценка в съвършено единство. Той иска да ни покани да използваме полезно противоположностите, които възприемаме, и да живеем единно съществуване. Съвършенството на Дао е в приемането на очевидната двойственост, като същевременно оценява единството на реалността. Животът и смъртта са идентични неща. Добродетелта и грехът са само присъди и и двете трябва да бъдат идентифицирани. Това са парадоксите на единния живот; това е животът във вечното Дао. След като надхвърлим дихотомиите или двойките противоположности или поне ги оценим в подходящия им срок, те се вливат и излизат от живота като приливите и отливите.

По всяко време възприемайте своето същество като жив и дишащ парадокс. Тялото има физически ограничения; има начало и край, а неговата същност е материална. Но има и нещо, което се противопоставя на границите, което няма материална субстанция, което е безкрайно и няма форма. Ние сме едновременно Дао и десетте хиляди неща. Приемете, че противоположните и контрастни идеи съжителстват във вас. Приемайте противоположни мисли, без да се изключвате взаимно. Вярвайте твърдо във вашата свободна воля и във вашата способност да въздействате на заобикалящата ви среда и в същото време да се предадете на енергията, която живее във вас. Научете, че доброто и лошото са два аспекта на нещо, което е уникално. С други думи, той приема двойствеността на материалния свят, като същевременно остава в постоянен контакт с единството на вечното Дао. Това ще намали нуждата, която имате

винаги да притежавате истината, в опозиция срещу другите, което само ви отслабва.

Вярвам, че Лао Дзъ би приложил учението на Дао Те Чинг към днешния свят със следния съвет:

Живейте единно

Влезте в света на единството, осъзнавайки нашата склонност да класифицираме всичко като добро или лошо, правилно или грешно. Красотата и грозотата са категории на физическия свят, а не на Дао. Помислете за идеята, че двойствеността е игра на ума. С други думи, хората изглеждат така, както изглеждат, това е всичко. Критиката не винаги е необходима или полезна. Наблюдавайте как Дао се представя сред всички хора, включително и вие, и бъдете в мир с това, което виждате.

Бъдете добро животно и се движете свободно, без да се поддавате на мисли за това къде трябва да бъдете и как трябва да действате. Например, представете си като видра, която просто живее като видра. Нито си добър, нито лош, нито красив, нито грозен, нито трудолюбив, нито мързелив човек. вие сте просто видра, която се движи във водата или по сушата, свободно и спокойно, играейки и без да съдите нищо. Когато дойде моментът да напуснете тялото си, вие ще си върнете мястото в абсолютната тайна на единството. Ето какво има предвид Лао Дзъ, когато казва: „След като работата приключи, вече не мислите за това. Ето защо тя продължава вечно ».

С други думи, не е нужно да чакате, за да напуснете тялото си, за да преживеете вечността; може да познавате своето вечно аз, въпреки че живеете във физическо тяло. Когато видите, че възникват двойствеността и преценката, позволете им да бъдат част от съвършеното единство. Когато други хора повдигат дихотомии, можете да познаете единството, като практикувате Дао.

Постигнете много, като опитате по-малко

Усилието е част от цялото; друга част е липсата на усилия. Обединете тази дихотомия и резултатът ще бъде действие без усилия и без привързване към резултата. Когато танцуваме с някого, ние действаме по този начин. Отдаваме се на дейност, заемаме определена поза, слушаме музиката и пускаме, едновременно, като се плъзгаме свободно с партньора си. Комбинирайте така наречените противоположности в една единица без преценка и страх. Наричането на действие като „хубаво усилие“ предполага вярата, че упоритата работа е по-добра от липсата на усилия. Но това не съществува само по себе си, а само въз основа на идеята за липса на ангажираност. Опитвайки се трудно да вземете малко боклук всъщност просто не го вдигате. Веднъж събрани, няма значение дали е било усилие или не.

Трябва да разберете, че можете да действате без оглед на преценката, която се подразбира в думи като „усилие“ и „усилие“. Можете да се състезавате, без да мислите за резултата. Елиминирането на противоположностите, парадоксално, ги обединява по такъв начин, че е излишно да се взема страна на една от тях. Мога да си представя, че с днешните думи Лао Дзъ би обобщил този втори стих от Дао Те Чинг с тези прости три думи: „Просто бъди“.

Практикувайте Дао, сега

Практикувайте Дао днес, когато живеете в ситуация, в която можете да се защитите или да се обясните, като решите да не го правите. Вместо това погледнете в себе си и осъзнайте как се чувствате относно несъгласието, повдигнато, като наблюдавате как то преминава през вашата физическа система. Просто живейте с него, вместо да решите да го освободите от себе си, да обяснявате и защитавате себе си. Не стойте