Животът няма смисъл. Това е основното убеждение на тези, които преживяват сърцераздирателното чувство на мързел за живот, тежестта на несправедливостите и един вид откъсване от всичко, което ги заобикаля.
Обикновено те са внимателни хора, които се занимават с въпроси от голямо значение, като смъртта или липсата на свобода и че те не могат да се откъснат от дълбока екзистенциална празнота, която ги поглъща все по-силно. Празнота, за която обществото допринася с преобладаващите си послания, свързани с индивидуалните ценности и незабавно удовлетворение.
Въпреки че те са и тези, които се ориентират в търсенето на удоволствие с единствената цел да обезболи тяхното страдание. Разликата е, че последните не забелязват празнотата, която изпитват.
И за двамата няма отговори защо да живеят. Нищо не ги изпълва, нищо не ги удовлетворява и точно това в крайна сметка ги затваря в психологическо състояние на страдание. В повечето случаи тази ситуация води до дълбока депресия или саморазрушително поведение.
Екзистенциалната кухина е спиралата на глупостите и последицата от признаването на себе си като на човек, който гледа на света с различна перспектива поради откритите несъответствия или като човек, който е увлечен от постигането на удоволствие, за да избегне страданието. Днес много разпространено явление. Да отидем по-дълбоко.
В дълбините на бездната
Развиването на чувство за живот може да бъде разочаровано когато целите и задачите не са завършени или постигнати; когато сблъсъкът между очакванията и реалността е толкова силен, че се появява само разочарованието или когато кризисните ситуации застрашават чувството за сигурност и сигурност и няма подходящи инструменти за справяне с тях.
Всичко това води до дълбоко състояние на екзистенциална фрустрация, което изпразва човека вътре и това понякога я води до болезнена бездна. Сякаш вътре в тях се помещава гъста пустиня, тази, в която абсурдът доминира в съществуването и почти всички способности да се свързват и чувстват другите са загубени.
За психолога Бенджамин Волан това състояние се нарича екзистенциална невроза и го определя като „неуспех да се намери смисъл в живота, чувството, че човек няма причина да живее, да се бори, да се надява ... че не може да намери цел или насока в живота, усещането, че макар хората да се стараят много в работата си, те всъщност нямат никакви стремежи ”.
Някои автори, като психотерапевта Тони Анатрела, посочват постоянното търсене за задоволяване на егото като причина за тази загуба на съзнание, тъй като те са егоистични действия, които възпрепятстват способността за лична трансцендентност.
И във връзка с това други автори потвърждават това загубата на смисъл е свързана с изчезването на другия, върховенството на индивидуалистичните ценности и получаването на удоволствие като - грешен - механизъм за щастие. По този начин човекът се придържа към своите индивидуални желания и чувството за социални препратки, като съжителство, солидарност или взаимно уважение между другите, се разводнява.
По този начин, когато реалността е объркана и средствата за щастие се превръщат в самоцел, съществува риск от изпадане в празнота. Краткосрочните приятни емоции, като удоволствие или щастие, осигуряват удоволствие, но не и самореализация и като всяко удоволствие те носят опасността да създадат робство или зависимост.
По някакъв начин човек има нужда да направи нещо с живота си, което е не само добро, но и направено от него. Следователно, смисълът на живота е свързан с дестинацията, която искате и имате нужда; защото чрез това желание човек се опитва да предложи свобода на собственото си развитие, тъй като когато живее пълноценно, именно тогава свободата му надхвърля границите на неговата иманентност и разбира, че смисълът на живота му не се свежда само до нещо материално и ограничено, но надхвърля, надхвърля.
Проблемът е, когато това не се случва според очакванията, когато обстоятелствата не отговарят на очакванията на вашия жизнен проект и глупостите ви водят до бездната на екзистенциалната пустота.
Ноетичното измерение на човека
Според швейцарския психиатър Виктор Франкъл човекът има основно три измерения:
По този начин, когато човекът изпитва дълбоко състояние на скука, нежелание и се загуби в лабиринта на своето съществуване, той има конфликти в своето духовно измерение. Той не е в състояние да интегрира нараняванията си, може дори да не ги идентифицира; но нито да намери причина за своето съществуване, така че той да се удави в страдание и да изпита липса на смисъл, съгласуваност и цел или какво е същото: екзистенциална празнота.
Франкъл заявява, че тази празнота е в основата на много психични разстройства. Тоест, прекъсването в ноетичното или духовното измерение, това чувство, че съществуването няма смисъл, се изразява в психологическото измерение чрез три основни групи симптоми:
- Депресивни симптоми.
- Агресивни симптоми със или без импулсен контрол.
- Пристрастявания.
По този начин хората, попаднали в капана на екзистенциалната празнина, сякаш покриват погледа и чувствата си с несъзнателно покривало, което им пречи да намерят смисъла на живота си и че води до хронично недоволство и отчаяние. И така, какво правите, за да намерите това значение?
В търсене на смисъл
„Действайте така, сякаш сте живели за втори път и за първи път сте го направили толкова погрешно, колкото ще го направите сега“.
-Виктор франкл-
Според швейцарския психолог Карл Юнг, човекът трябва да намери смисъл, за да продължи своя път в света. Следователно, без това значение, той се губи никъде, в ничия земя, блуждаещ в лабиринта на съществуването.
Франкъл подчертава, че пътят към смисъла се опосредства от ценности и че социалната съвест е инструментът, който я разкрива. Сега, въпреки факта, че ценностите произтичат от личната близост, те в крайна сметка завършват с универсални ценности, които съвпадат с културни, религиозни или философски системи.
Следователно, връзката с другия е важна, за да не загуби смисъла на живота, както и поддържане на привързани връзки, стига да не полагате цялата отговорност да бъдете щастливи върху тях. Някак си, живот със смисъл е живот, вкоренен в социалното.
Френският социолог и философ Дюркхайм отразява много добре проблема със социалното изкореняване и последствията, които води до това: „[когато индивидът се индивидуализира отвъд определена точка, ако се отдели твърде радикално от други същества, хора или неща, той се оказва откъснат от самите източници, от които обикновено трябва да се храни, не по-дълго няма за какво да се прилага. Създавайки празнота около себе си, тя се е изпразнила и не й остава нищо за размисъл, освен собствената си мизерия. Вече няма за обект на медитация нищо друго освен нищото, което е в него, и тъгата, която е неговото следствие ".
въпреки това, Не става въпрос за търсене на виновни или спасители, а по-скоро за заемане на внимателно и отговорно отношение което ни позволява да се запитаме в себе си, да намерим цел и да излезем от тази екзистенциална празнота. Защото е вярно, че няма по-сложен въпрос от това какъв е смисълът на живота за нас.
Удобно е да се твърди, че има множество начини за определяне на смисъла на живота, колкото хора и дори всеки от нас може да промени жизненоважната си цел през цялото си съществуване. Следователно важното, както заяви Виктор Франкъл, не е смисълът на живота като цяло, а какво значение му придаваме във всеки един момент.
В допълнение, Франкъл потвърждава, че не трябва да се допитваме до смисъла на живота, а да разбираме, че ние сме попитани. Имам предвид, можем да отговорим на живота, като отговорим на собствения си живот. Това означава, че отговорността е вътрешната същност на нашето съществуване.
Защото, въпреки че сме инвестирали време, енергия, усилия и сърце, животът понякога не е честен. И въпреки факта, че разпадането е напълно разбираемо в момента, имаме две възможности: приемете, че не можем да променим случилото се, че няма какво да правим и сме жертви на обстоятелства, или, приемете, че всъщност не можем да променим това, което ни се е случило, но можем да променим отношението си към него.
Следователно ние носим отговорност за нашите действия, за нашите емоции и мисли, за нашите решения. И заради това, имаме възможност да решим защо, пред какво или пред кого се държим отговорни.
Следователно, смисълът на живота винаги се променя, той никога не спира. Всеки ден и всеки момент имаме възможност да вземаме решения, които ще определят дали сме подвластни на собствените си обстоятелства или действаме достойно, изслушвайки истинското си аз с отговорност и освободени от капаните на удоволствието и незабавното удовлетворение.
„Човешкото същество не е нещо повече от всичко друго,
нещата се определят взаимно; но
човече, в крайна сметка си е твоя
детерминанта. Какво става вътре
на границите на своите способности и
вашата среда трябва да го направи
себе си ".
-Виктор франкл-