Посещението на папа Франциск в Близкия изток е изключително важно както по религиозни, така и по политически причини. Франциск се надява да насърчи мирния диалог и сътрудничеството между израелци и палестинци относно бъдещето на Светата земя, и по-специално за Йерусалим, фокусът на толкова много напрежение през цялата история.

земя

Най-очевидният практически ефект е, че папа Франциск е помолил палестинския президент Махмуд Абас и израелския президент Шимон Перес да посетят Ватикана, за да се помолят за мир и да продължат мирния процес.

Друг по-дългосрочен ефект ще бъде повишаването на морала на арабските християни, които все повече се чувстват заловени между призивите за палестинска държава (която, макар и арабска, да бъде преобладаващо мюсюлманска), от една страна, и държавата Израел, от други. Следователно символиката на пътуването на Франциск е изключително важна за евреите, мюсюлманите и християните и не бива да се подценява.

Но за самата католическа църква най-изненадващите и исторически значими събития от посещението в Близкия изток, освен разговорите с основните политически и религиозни агенти в региона, бяха срещите на Франциск с Вселенския патриарх на Константинопол, символичната водач на православната църква. Вартоломей. Но защо?

Смисълът е исторически. „Патриарх“ първоначално е библейски термин, използван за описание на баща или старейшина на Църквата, докато заглавието „Вселенски“ датира от 6-ти век. Намираме приложението му в Законния кодекс на император Юстиниан, който работи за обединяването на Западната и Източната империя.

В по-късните векове „икуменически“ се използва за обозначаване на седалището на императорската власт, Константинопол (днешен Истанбул), което се нарича „икуменически дидаскалос“ (буквално учител), всъщност „икуменичен стол“.

Пукнатините в отношенията между източното и западното християнство започнаха да се разширяват преди повече от 1000 години. През XI век, по време на понтификата на Лъв IX (1049-1054), възниква голям разкол между Западната католическа църква и Източната православна църква. Лъв и вселенският патриарх Керуларий се бориха за влиянието на съответните им латински и православни обреди в Южна Италия, която някога е принадлежала на Византийската империя.

В акт на неподчинение представителят на Лъв, Хумберт де Моенмутие, епископ на Силва Кандида и пламенен реформатор, депозира бик от отлъчване срещу Керуларий на високия олтар на Света София в Константинопол.

Въпреки че Лъв IX вече беше мъртъв преди реакцията на Хумберт, цепнатината отвори дълбоки рани, които и до днес не са напълно излекувани.

Пристигане

Поканата за посещение на Светата земя беше отправена от Вселенския патриарх Вартоломей (от Фанар, Истанбул) точно в началото на понтификата на Франциск. Посещението бе планирано в чест на срещата на един от предшествениците на папата Павел VI (1963-1978) и след това на Вселенския патриарх Атинагор, първото международно посещение, направено от съвременен папа и директно вдъхновено от Ватикана II (1962–1965 г.) ). . Това беше пробив в отношенията между католици и православни.

Но въпреки че на срещата двамата мъже се молеха заедно, те не го направиха публично. По време на посещението си Франсиско се опита да укрепи още повече отношенията си. Той посети църквата „Божи гроб“, традиционното място, свързано с погребението и възкресението на Исус, където е приет от началници от не по-малко от три християнски общности: Гръцката православна църква, Арменската църква и Францисканската кустория на Света земя.

И с иновативен жест, както Франциско, така и Бартоломе председателстваха и отправяха съвместни молитви в специална икуменическа служба, предназначена да обхване различни християнски групи и да се излъчва на живо от медиите по целия свят.

Тъй като трите общности обикновено се покланят на Гроба Господен по различно време, това е икуменическа забележителност. Мястото е виждало спорове, дори битки, между различни християнски църкви по повод честването на големи празници като Великден. По време на това пътуване обаче Франсиско и Вартоломей подписаха съвместна декларация за католико-православните отношения.

Съотношения на размразяване

По време на високото и средното средновековие Вселенският патриарх притежава значително политическо влияние благодарение на близката си връзка с византийските императори. Това влияние отслабва едва през 15 век, когато гръцкият свят е нападнат от османците. Днес различните православни църкви са теоретично автономни и равни. Главата на гръцката православна църква е архиепископът на Атина; все пак вселенският патриарх традиционно е гръцки православен и Гръцката православна църква го подкрепя.

Съществува и Руската православна църква, която притежава реална политическа и религиозна власт в рамките на православието, не само защото руският архиепископ е патриарх, но и защото Руската православна църква има най-голям брой православни епископи.

Въпреки че Вселенският патриарх днес няма основна власт, той въпреки това е символ на ръководството на православната църква. А през 2016 г. Вартоломей ще председателства общоправославен съвет, който мнозина в и извън Православната църква се надяват да бъде правоверният еквивалент на Ватикан II.

Папа Франциск се интересува от подобряване на комуникацията между католици и православни християни, а Вартолемей изрази подобни чувства. Срещата им трябва да се разглежда като основен момент в дългата и сложна история на католико-православните отношения.