Меката светлина на Душата грее с вечен блясък. Той няма нито раждане, нито смърт, нито начало, нито край.

всички сетивни

Нито може да бъде унищожен. Той е безсмъртният свидетел, зрителят на цялото пространство и на всички времена.

Въплъщения на любовта!: Кришна каза на Арджуна: „Живот без правила, без система, недисциплиниран и безреден не може да изпита радост, доброта или благополучие.“ Този, който контролира и регулира действията на другите, се нарича „мама“. Този, който се контролира и регулира собствените си действия, има качеството на „самяма“. Яма няма контрол над човек, надарен със самяма. В живота ще трябва да поддържате дисциплина и правила според самоналожените ограничения. Тези ограничения, наложени от индивида, ще представляват техните прикрития или строги икономии. Неограниченият живот е неморален живот. И вятърът, и морето, и явленията се подчиняват на универсалните природни закони. Земята се върти около собствената си ос и се движи периодично около Слънцето.Тези еднообразия във Вселената представляват законите, определени от Бог. Те са на почит както в макро, така и в микрокосмоса. Законите на природата, които Бог е определил, са необходими за създаването и поддържането на Вселената и за поддържане на нейния динамичен баланс.

Просто лекарство няма да излекува болен човек. За да се възстановите бързо от болестта си, ще трябва да наблюдавате и диетата си. Няма нито една панацея за големите страдания на света. Всеки индивид има свой собствен тип страдание. Медитацията върху Бог обаче представлява безпогрешно средство за човешко страдание, ако е допълнено с практиката на Дхарма (Правда) и със стриктното спазване на моралните ограничения. Всички сме взаимно зависими. Трябва да се научим да споделяме радостите и скърбите на другите. Практикуващият медитация трябва да се моли за благосъстоянието на другите толкова искрено, колкото и за своето.

Духовният стремеж не трябва да живее в монашеска изолация. Трябва да практикувате всеобщо състрадание, което не е нищо повече от интензивно желание за благополучие на цялото човечество. Храната играе важна роля в култивирането на всеобщото състрадание. Вчера ви казах за подходящия вид храна за търсещия. Днес ще се справя със съботната храна или вида храна, необходима за духовен напредък. Sabtvic храна дава възможност на духовния стремеж да разбере Вездесъщата Реалност на Божеството. Той напредва през четирите етапа на Божествения живот. Тези четири фази на духовен напредък са: salokyii, samipya, sarupya и sayujya. Салокя представлява входа в полето на теоцентричната реалност. Самипя представлява близост до фундаменталната духовна субстанция на Вселената. Сарупя представлява асимилацията на формата на божеството. Саюджа представлява Освобождението и върховния съюз с Божествеността.

„Сатвичната“ (чиста) храна води до прогресивно постигане на тези четири състояния на духовност, които току-що посочихме. По този въпрос трябва да проучим последиците от концепцията за съботната храна.

Някои имат погрешното впечатление, че сатвичната (балансирана) храна трябва да се състои само от мляко, кисело мляко, сладкиши и плодове. Те вярват, че ще станат „робски“, ако консумират големи количества от тези храни. Те абсолютно грешат. Прекомерната и неумерена консумация на мляко и неговите странични продукти събужда и влошава "раджазичните" и "тамасичните" качества у човека. Диета, богата на мляко, извара и топено масло (избистрено масло), не може да се нарече сатвична, защото води до развитието на страстната природа у човека.

Всеки орган на възприятие ще трябва да бъде снабден със съответната му духовна храна. Следователно, съботната храна не означава само умерена консумация на мляко, извара, гхи и плодове, но и наслада от благородни мисли, свещени звуци, свети видения и духовни дискусии. Трябва да развием съботен и духовен възглед. Ние трябва да търсим "Даршан" (Божественото видение) както на красотата на природата, така и на божествеността на образите в храма. Трябва да избягваме всички разсейващи гледки и звуци. Не трябва да гледаме на никого със зъл поглед. Злите мисли развиват зло и очите са прозорците на сърцето. Сърцето трябва да прелива от Любов и състрадание. Съботната природа се развива чрез хранене на очите със съботни забележителности.

Обонянието е също толкова важно. Задоволяването е със сладки миризми. Всички обидни миризми трябва да се избягват. В храмовете се използват сладки аромати и ароматни тамяни, за да се създаде атмосфера на святост. Неприятните миризми унищожават святостта. Самата идея за святост винаги се свързва с меки, сладки аромати и парфюми.

Тактилното усещане или усещането за допир ще трябва да бъдат удовлетворени чрез контакт с краката на благочестивите мъже. Трябва да се избягва контакт с нечестиви мъже. Тези контакти пораждат лоши мисли.

Сатсанг или компанията на добродетелни хора е от първостепенно значение. Сатсанг води до откъсване. Откъсването предизвиква спокойствие, което от своя страна води до Освобождение през целия живот.

С помощта на Сатсанг се постигат много неща. Ние отглеждаме добри навици и участваме в благочестиви дейности. Компанията на добродетелните хора освещава човешкото тяло, за да го превърне в Божи храм.

По този начин, цялостната и балансирана SBV диета трябва да доведе до удовлетвореност от SBV за всички сетивни органи на човешкото тяло. Усещанията за звук, докосване, зрение, вкус и мирис на събота трябва да бъдат осигурени със сатвическото удовлетворение, което идва от дискусията за съботата, компанията за съботите, забележителностите на съботата, храната на съботата и парфюмите на съботата. Пълната сатвикова диета осигурява сатвично удовлетворение на всички сетивни органи. Днес обаче идеята се свежда само до аспекта на храните, състоящи се от плодове, мляко и техните странични продукти. Вече видяхме, че консумацията без умереност на този вид храна има пагубен ефект върху човешкото тяло.

Духовната техника на медитация, спомената в „Бхагавад гита“, не може да бъде полезна при липса на пълноценна сватвическа храна, която подхранва цялото тяло със септични гледки, звуци, миризми и тактилни усещания. В противен случай това не представлява нищо повече от обикновена поза. Днес медитацията се превърна в модерно и добре оформено занимание. Истинският смисъл и значение на медитацията обаче трябва да бъдат ясно разбрани, за да се избегнат подводните камъни и опасности, които са присъщи на нейната неправилна практика. Ограниченията са необходими за благосъстоянието на хората. Ограничаването на храната и съботното хранене са от съществено значение за духовния напредък. И този вид храна трябва да осигури удовлетворение на всички сетивни органи.

Всички реки се срещат с океана. Така също целта на всяка духовна практика е сливането на Индивидуалната Душа с Универсалната Душа. Благодатта на Бог е като океан без граници. Водната пара символизира практиката; Облакът, който се формира, е Истината, а дъждовните капки, които падат от него, са Любов. Всички те се обединяват, за да образуват поток от блаженство, който се стича, за да се обедини с необятния океан на Божествената Джакия.

Знанието, получено директно от Шастрите и Писанията, е като морска вода. Чрез упражняване на способността за разпознаване и навлизане в медитативното състояние на ума, чистата вода на Мъдростта може да бъде дестилирана, премахвайки солеността на водата на библейското знание. Това знание ще бъде очовечено от опита и предсказано чрез безкористна Любов.

Книжните знания, отделени от опита, водят само до фанатизъм и интелектуална арогантност. Знанията чрез опит винаги ще превъзхождат знанията по описание. Практиката е по-добра от заповедта. Ние трябва да живеем заповедите от Писанията не просто да говорим за тях. Самоналожената дисциплина е много по-ефективна от дисциплината, наложена от някакъв външен авторитет.

Качеството и количеството на храната, която ядем, ще определят нашите мисли и чувства. Наистина съществува тясна връзка между „храната, главата и Бог“. Съботната храна е благоприятна за самореализация и освобождаване от дуализмите и релативността на света.

Храната с раджасик поражда вирулентни мисли. Консумирайки не-вегетарианска храна, ние развиваме зверски манталитет. Тези, които практикуват медитация, трябва да се въздържат от консумация на месо. Постоянно трябва да помним, че върховната Дхарма е ненасилието. Грехота е да убиваме невинни животни, само за да си напълним стомаха. Трябва да помним, че Бог обитава във всички създания. Всичко е проникнато от Бог, казва Иса Упанишад. Истината на този афоризъм може да бъде преживяна чрез медитация.

"В името на стомаха мъжете носят различни костюми." Подобно на хамелеона, те сменят цвета си според изискванията на ситуацията. Те стават опортюнисти и лицемери. И накрая, те се опитват да оправдаят своя опортюнизъм и да рационализират своето лицемерие. Те се заблуждават чрез тази политика на удобство и компромис. Такива хора никога не могат да следват пътя на медитацията. Пътят на медитацията не трябва да се предполага, че е лесен и изкуствен. Ако медитацията беше лесна, защо великите мъдреци на нашата страна биха се умъртвили, за да постигнат Освобождението?

Има някои съвременни техники за медитация, които твърдят, че незабавно постигат Нирвикалпа Самадхи. Тук медитацията се бърка с временно освобождаване от безпокойство. Ако се наложи този вид упойка, човек би могъл и да се напие от алкохол. Медитацията не представлява състояние на пиянство или амнезия: тя представлява състояние на пълно идентифициране с обекта на медитация. Той представлява състояние на пълна духовна съпричастност. В днешно време много изкуствени и изкривени методи на медитация стават популярни. Учениците трябва да бъдат бдителни за това, защото никой от тях не е полезен и всички са потенциално опасни.

Има три гуни: сатва, раджас и тамас. Има три очи: двете физически очи и невидимото духовно око. Има три пъти: миналото, настоящето и бъдещето. И има три свята. На духовния стремеж се дава единството на всички тези трикове по време на неговото трансцендентално състояние в медитация. Грехът и скърбите се унищожават. Чрез медитация и пълно отдаване човек идва да изпита Сат Чит Ананда (Съзнание на Блаженство Съществуване). Това е същността на медитацията. Има редица ритуали и ритуали, които се извършват днес като част от духовната практика (Садхана). Те не са нищо друго освен помощни средства за концентрация и са от малка полза за истинската Дхяна (медитация). Единствените ефективни помощни средства за концентрация са правилната стойка, правилният тип диета и точното място. Съботната храна, Сатсанг и др., Също помагат до известна степен на духовния стремеж. Те развиват у него навика за концентрация. Но усилията ни не трябваше да свършат дотук. Концентрацията трябва да бъде последвана от съзерцание и медитация.

Във всички човешки и лични взаимоотношения трябва да има елемент на реципрочност. Любовта, съчувствието, състраданието и привързаността винаги са взаимни, те не могат да бъдат дадени сами. Ако се прояви или егоизъм, или завист, бившата атрофия. Ние трябва да изпълняваме задълженията си с дух на предаване и без да обръщаме внимание на богатството или признанието.

Према или Любовта представлява най-голямата от садханите (или духовната дейност). Према не е просто взаимна любов. Той представлява разширена и сублимирана форма на Любов към себе си. Той представлява разширяването на Любовта към цялото човечество и към Творението като цяло. Същността на Према като духовна практика се състои в култивирането на хуманизъм, всеобщо състрадание и алтруизъм.

Никой не може да стане светец или мъдрец за една нощ. Трябва да започнем рано, да караме бавно и да постигнем целта си безопасно. Истинският духовен стремеж трябва да развие качествата на търпение и постоянство, за да постигне крайната цел на духовното просветление.