габриел

MORTEN TOLBOLL

Днес медитацията обикновено се свързва с a внимателност, в който философията, духовността и религиозността са сведени до психология и психотерапия (Помислете само как терминът „етично неутрален“ в съвременното внимание се възприема като положителен). С други думи: внимателността се превърна в това, което аз наричам а митология на автентичността.

От 70-те години на миналия век клиничната психология и психиатрия са разработили редица терапевтични приложения, основани на вниманието, за да помогнат на хората, изпитващи различни психологични състояния. Практиката на внимателност се използва за намаляване на симптомите на депресия, за намаляване на стреса, безпокойството и наркоманията.

Програмите са приети въз основа на Кабат-Зин, и подобни модели, в училища, затвори, болници, ветерански центрове и други условия, и програми за внимателност се прилагат за получите допълнителни резултати, като здравословно стареене, контрол на теглото, спортни постижения, помощ на деца със специални нужди и като интервенция през перинаталния период.

Революцията на вниманието изглежда предлага универсална панацея за решаване на почти всички области от ежедневен интерес. Последните книги по темата включват: Съзнателно родителство, съзнателно хранене, съзнателно преподаване, съзнателна политика, съзнателна терапия, съзнателно лидерство, съзнателна нация, съзнателно възстановяване, силата на съзнателното обучение, съзнателният мозък, съзнателният път през депресията, съзнателното път към самосъстраданието. Това, което учените наричат ​​„етично неутрални“ приложения, много често са субективни, сложни и съвсем неутрални техники.

Разни учени критикуват начина, по който вниманието се определя или представя в последните публикации в западната психология. Тези съвременни начини за разбиране на вниманието се отклоняват значително от това, което е записано в ранните будистки текстове и в авторитетни коментари за традициите на Теравада и Махаяна.

Популяризирането на вниманието като "стока" той е критикуван, а някои критици го наричат ​​„McMindfulness“. Според Джереми Сафран популярността на вниманието е резултат от маркетингова стратегия:

"McMindfulness е комерсиализацията на изградена мечта, идеализиран начин на живот, преобразяване на идентичността".

Според Пърсър и Лой внимателността не се използва като средство за пробуждане на разбирането за „нездравите корени на алчността, злонамереността и невежеството“, но се е превърнала в "Банална, терапевтична техника и техника за самопомощ" Това има обратният ефект: засилването на тези нездравословни нагласи. Докато вниманието се предлага на пазара като средство за намаляване на стреса, в будисткия контекст това е част от етична програма, която интегрира всичко с цел насърчаване на „правилни действия, социална хармония и състрадание“. Приватизацията на вниманието не отчита социалните причини и организационен стрес и дискомфорт, а по-скоро обратното насърчава адаптация на тези обстоятелства.

Според Bhikkhu Bodhi, „Без остра социална критика будистките практики лесно биха могли да се използват за оправдаване и стабилизиране на статуквото, превръщайки се в подсилване на потребителския капитализъм“. Популярността на новата марка на внимателност комерсиализира медитацията чрез книги за самопомощ, ръководени часове по медитация и отстъпления за внимание.

Будистките учители критикуват, че това движение се представя като еквивалентно на будистката практика, когато е в действителност предполага денатурализация на будизма с нежелани последици, като например да не се основава на традиционния отразяващ морал и следователно да се отдалечи от традиционната будистка етика. Критиците заклеймяват както тази морализация, така и повторна морализация според клиничната етика. Конфликтът често възниква по отношение на пълномощията и квалификацията на учителя, а не във връзка с действителната практика на ученика. Практиките, повлияни от реформиран будизъм, се стандартизират и ръководят, ясно отделяйки се от будизма, който се възприема като религия, ограничена до манастирите, и се изразява в съвременните медитационни центрове като внимателност, основана на нова психологическа етика.

В традиционния контекст, философията е централна част от вниманието. Има особено два аспекта, които показват това: проучване и разпознаване

1) Запитването, произтичащо от чудо (Пали: вичара)

Великите майстори са практикували чудо и философско изследване, т.е., не просто интелектуално запитване, както в академичната философия, а не в смисъла на повтаряне на мантра, не. Неговото учудване и философското му изследване съставляват медитативно-екзистенциален път, както се практикува в безмълвно мълчание в рамките на мощно екзистенциално разследване. Какво каза Платон, философията започва с чудо и запитване. Вероятно знаете чудото, което изпитвате, когато гледате звездите или когато сте изправени пред страданията на света. Това учудване ви изпълва с тишина, в която всички мисли, обяснения и интерпретации изчезват за миг. В тази тишина човек задава големите философски въпроси, отворете навътре и навън, слушайте и наблюдавайте, без думи, без оценки.

Безмълвното мълчание на екзистенциалното чудо е същото като да задавате философски въпроси по медитативно-екзистенциален начин. И именно този философски въпрос може да е началото на задълбочено изследване на човешкото същество и реалността., философско пътешествие през целия живот до извора на живота: Добро, Истина и Красота.

Повечето хора обаче губят това мълчание, когато остареят и се задоволят с обяснения и тълкувания. И това е разликата между велики учители и обикновени хора. Великите майстори изпитваха силен копнеж за нещо неизразимо, на нещо, което не може да бъде удовлетворено с обяснения и тълкувания, може би копнеж за събуждане или за изпълнение. С цялото тяло, с живота и кръвта, с душата и духа, с мозъка и сърцето, те се допитаха до живота и се допитаха до себе си. Те разпитваха всичко и правеха това медитативно, сякаш всичко беше нещо съвсем ново. Защото това философско разпитване и разследване представлява централна техника за медитация. С други думи, те използваха философските въпроси като универсални коани. Всички други духовни практики са използвани само в подкрепа на това разследване.

Тук влиза детето. Децата все още задават философски въпроси. Ето защо често използвам книгата „Малкият принц на Антоан дьо Сент-Екзюпери, за да обясни простотата на това чудо.

две) Разбиране (Пали: viveka).

Отначало внимателността се характеризира с факта, че ви позволява да осъзнаете, тъй като вие самите сте откривали от време на време, че сте били погълнати от вашето мислене дълго време, оценявайки, сравнявайки, изчаквайки и тревожейки се, и това отново и отново отново мислите ви разсейват. Всъщност това е важна част от обучението. Става въпрос за това, че осъзнавате този факт и сте го осъзнали трезвен ум отново и отново, че се измъквате от онзи поток от думи и образи, който се случва автоматично. Тази практика беше тази Шанкара наречена Короната на различаването. Ден след ден и година след година е необходимо нивото на разпознаване да бъде ясно. Това се прави чрез различаване между неутрално наблюдение и разсейване, отново и отново.

Така започвате да мислите критично и да рационално аргументирате. Включва изясняване на мислите. В критичното мислене разпознаването между субект и обект, мечта и реалност, измама или илюзия и истина или реалност заема централно място.

Критичното мислене и следователно проницателността са централни добродетели в традиционната духовност. Доминиканските мистици наричат ​​тези стъпки дискриминация, способността да се различава между светската или религиозната употреба на енергия. Ориенталите го наричат viveka, проницателност, способността да използвате волята си като част от енергията, за да я насочите към себе си, към практики като молитва, мантри или медитация, а не към успех в кариерата, светскост или личностно развитие.

Според Рао Y. Paranjpe, viveka може да бъде обяснено по-подробно като:

„Усещане за различаване; мъдрост; различаване между реалното и нереалното, между себе си и не-себе, между постоянното и непостоянното; дискриминационно разследване; правилно интуитивно разпознаване; постоянно присъстващо разпознаване между преходното и постоянното “.

В статията си Neo-Advaita или Pseudo-Advaita и Real Advaita-Non-dual, Тимъти Конуей се противопоставя на съвременната тенденция да се фокусира само върху вниманието и пише за необходимостта от критично мислене и разпознаване в духовна практика:

„Някои духовни учители и техните ученици са заключени в гледна точка, която ги принуждава да виждат това, което се случва само като„ добро “или само като„ перфектно “или дори като„ нищо не се случва в действителност “, и те са изоставили всякаква способност да оценяват явленията и разграничаваме това, което можем да наречем трите нива на недвойствена реалност:

Ниво 1: конвенционалното ниво на „подходящо и неподходящо“, „полезно и вредно“, „правилно и грешно“, „справедливост и несправедливост“, „нагоре и надолу“, „жена и мъж“ и т.н. .

Ниво 2: "небесната истина", според която всичко, което се случва с всички безсмъртни души, е "съвършено", "изящното проявление на Божествената воля", "съвършената игра на съзнанието", която довежда тези души до осъзнаването на Бог.

Ниво 3: Абсолютната реалност, където се разбира, че всичко, което се случва, е мечта, така че всъщност нищо не се случва, няма различни светове, няма различни същества, няма множественост, само Бог, само Божествено съзнание.

Голям парадокс е, че недвойствената Реалност има тези различни нива на истината, но това е нещо, което се потвърждава от недуалистично ориентирани текстове и учения от мъдреци от различни култури за естеството на Реалността на конвенционалното ниво, нивото на небесната истина и нивото на абсолютната истина (което, строго погледнато, е не "ниво", а едно Реалност, абсолютно вярно, докато нива 2 и 3 са "относително вярно", в зависимост от Абсолютната Реалност или Парабрахман).

Съответният момент тук е, че хората, които не почитат едновременно тези три "нива" на Реалността, особено конвенционалното ниво (ниво 1 в предишния модел), погрешно мисля, че използвайки проницателност или критично мислене, тоест, критикувайте всяка форма на мисъл или поведение, означава "да бъдем отрицателни" или „заблуда“ или „използвайте главата си, а не сърцето си“. (Всъщност истинският мъдрец е свободен да използва както главата, така и сърцето като инструменти за съзнание, чувствителност и отзивчивост).

Критичното мислене обаче е древното изкуство, изразено на конвенционалното ниво на ежедневната реалност, за оценяване на вярванията и последващото поведение, в полза на индивидуалното добро и общото благо, което ни служи изцяло., не ни отслабва и не ни балансира. Критичното мислене може 1) идентифицирайте всички дефектни мисли, самоизмама, слепи петна, изкривяване, дезинформация, пропаганда и предразсъдъци на когнитивно ниво на нашите възгледи и 2) идентифициране на външни нагласи и поведения, които не служат на нашето благосъстояние индивидуални и колективни, тоест нагласите и поведението, които не ни освобождават или овластяват истински и/или не са в съответствие с етична и ценностна система, които насърчават автентичното освобождение, справедливост и равенство.

Информативна статия по темата в Уикипедия казва, че критичното мислене цени „яснота, достоверност, точност, дълбочина, широта, логика, важност и справедливост“. Не е чудно, че експертите в областта на психологията и образованието вярват, че нашето общество и нашите училища имат нужда много повече акцент, не по-малко акцент върху уменията за критично мислене, за да можем да функционираме по-добре от солидни факти и предпоставки, а не от заблуди, лъжи, полуистини и предразсъдъци. Например в сферата на политиката, здравеопазването, корпорациите и медиите и със сигурност в сферата на религията и духовността е необходимо много по-критично мислене, не по-малко, за да разграничаване на факта от измислицата, истината от лъжата, подходящото от неподходящото, правилното от грешното.

Древна Индия разработи uздрава традиция на критично мислене и дебат, обсъждане на достойнствата и недостатъците на някои философски и/или метафизични позиции и поведенчески начин на живот. Мъдреците от Упанишадите, Буда, Нагарджуна, Шанкара и други известни духовни светила силно показват тази здравословна тенденция на конструктивна критика и дебат. Същото важи и за древногръцката мъдрост на западната ни традиция. В статията на Уикипедия за „критично мислене“ се обяснява, както всеки гръцко-испански речник става ясно, че глаголът krino означава „изберете“, „решете“ или „преценете“ и „отделете“ или „отделете житото от плявата“, или „какво има стойност на това, което не е“. Следователно, крино или критичен човек е човек, който може полезно да разпознава, съди или арбитрира.

Хората го казват Исусе Той каза: „Не съдете и няма да бъдете съдени“, но Евангелията сочат, че самият Исус често е съдил и различавал доброто от това, което не е било добро. Посланието му „не съди“ е насочено към лицемерите, не е замислено като обща инструкция така че никой никога да не се занимава със сериозно критично мислене. И помнете това Исус е изправен пред търговци и убийци на животни в храма на Йерусалим и след това ги изгонил от това място.

Следователно можем да кажем, че тези, които са критични, имат способността да различават истината от измама и целесъобразността от неподходящото.

Общ момент, който трябва да запомним относно критичното мислене и критиката на погрешни възгледи и поведение, е, че винаги трябва да се стремим да поддържаме съпричастност и смирение и дух на „конструктивна критика“. Трябва да избягваме разрушителната критика и всякакви арогантности, лицемерие и злоба когато се опитваме да критикуваме лъжата и да утвърждаваме по-голяма истина.

Философията означава любов към мъдростта. С запитване и прозрение се връщаме към екзистенциалното чудо. С напредването на практиката на медитация личните мисли започват да се отварят към оригинални образи. Мислите ще се характеризират с по-често срещани и универсални въпроси: Как може човекът да запази душевен мир и равновесие във всички взаимоотношения в живота? Как да се научим да оценяваме истинските стоки и да се отказваме от преходните и суетни цели? Частта на човека е част от по-голям план?

Философията е много централен аспект на всички традиционни духовни практики. Сред оригиналните традиции на мъдростта са гностицизмът и мистиката в ранното и средновековно християнство, суфизмът в исляма, хасидизмът и кабалата в юдаизма, Адвайта Веданта в индуизма, Дзен и Дзогчен в будизма. В Китай откриваме даоизма. Но още по-стари са шаманизмът и езичеството; религиозни практики ги наричам с едно име: древна религия и изкуство.