Южнокорейският Бюнг-Чул Хан е новата звезда на философията. Неговите есета са истински „най-продавани“, които са в списъка ни с бестселъри от месеци. Той твърди, че е следвал през живота си, без да знае, значението на името си
@alfarmada Актуализирано: 03.02.2015 г. 12:25 ч
Роден в Сеул, столицата на Южна Корея, през 1959 г., Бюнг-Чул Хан заблуждава родителите си: казва им, че ще продължи да учи металургия в Германия, но в действителност преследва страст, която, признава той, е изписано на негово име: «Китайският символ за„ Chul “означава, според звука,„ желязо “или„ метал “, но според смисъла и„ светлина “. В корейската философия означава „Chul-Hak“, тоест „наука за светлината“. По този начин продължих в живота си, без да знам, значението на името си ».
Учи философия в университета във Фрайбург и немска литература и теология в университета в Мюнхен. Професор по философия и културология в Университета по изкуствата в Берлин, най-новото, което е публикувал в Испания, и в Хердер, същото издателство като предишните му четири книги, е Психополитика, в която той насочва критичния си поглед „към нови техники на властта на неолибералния капитализъм, които дават достъп до сферата на психиката, превръщайки я в най-голямата си производствена сила ».
Следвайки модела, поставен от ранните му есета, като „Обществото на умората” и „Агонията на Ерос”, Бюнг-Чул Хан подчертава, че психополитиката прибягва до „система на господство, която вместо да използва потискаща сила, използва власт, съблазнителна, интелигентна ( интелигентен), което кара мъжете да се подчиняват на рамката на господството ».
Изобщо не е лесно да уредите интервю с корейския философ с конска опашка и кожено яке, който изключва да бъде сниман „защото има малко светлина“ и „в мрежата има твърде много снимки [на него]“. С помощта на испанския си редактор, който изучаваше терена, сякаш е свръхчувствително минно поле, авторът на The Transparency Society се съгласи да ни позволи да се срещнем в берлинското кафене, където често го цитират с химикалки: Liebling. Любящото кафе. Шумно кафене с бели нюанси с атмосферна музика, слабо осветление и напълно неподходящо за интервю, камо ли интервю с философ. Той пристига навреме и веднага осъзнава грешката си. Предлагаме да се преместим на отсрещния тротоар, където е изоставен италиански ресторант (D'Angelo), който би могъл да служи като фон за епизод на „Кръстникът“. Той отговаря за проучването на терена и дава зелена светлина.
Седнали до прозорец, който гледа към нощта и който ще помогне на философа да мисли със загубен поглед за минути и минути, ние говорим по три начина: въпроси на испански трябва да се поставят на немски и обратно. Три зелени чая, маса, покрита с неизбежната покривка от червено и бяло каре и трепереща свещ, която подчертава нереалността на срещата. Ясно е, че той не обича интервюта и още по-малко журналисти, въпреки че ще се интересува от степента на познания за работата си и за фигурата си в Испания.
Въпреки че казва, че има цялото време на света, след половин час той ще погледне часовника си за първи път. Нетърпението ще ви изяде, докато не предложите да ви изпратим въпросите по имейл. След два часа, които минават с раздразнителна бавност, най-странният момент е, когато на въпроса дали философията е литературен жанр или научна дисциплина, той отговаря: „Нито едно от двете“.
И така, какво е философия?
Това е много труден въпрос.
След дълги четири минути мълчание, обмисляйки Берлинската нощ, той ще опита отговор. Но и въпросът, и отговорът ще изчезнат от окончателната версия. Имаше повече от четиридесет въпроса, които донесох със себе си. След прожекцията, на която корейският философ подаде въпросника и която преводачът и преводачът, Елизабет Рудолф трябваше да преодолее с най-доброто умение, това остана от разговора (и електронната кореспонденция) с Бюнг-Чул Хан, който дойде с черна книга с твърди корици, която тя скри под тънките си без пръстени ръце. Докато не го отвори, за да уточни идея: това беше едно от творбите му.
Говорете със скръстени ръце, погледнете за кратко в очите. Понякога покрива лицето си с ръце. Това е пакет от противоречия: той знае, че зависи от пресата да разпространява своите идеи, защото е ясно, че той иска да повлияе с това, което казва, с мислещата си машина. Но ти се иска да не трябва. Той казва за германските културни журналисти, които са писали книги, че са арогантни и пита дали испанците също са такива. Той взима картата от писалката, която дойде отдалеч, поставя я нехайно между страниците на книгата си, но след това се замисля и докато отговаря с досада на последния въпрос, който лошо успяхме да му зададем, я завърта, за да накрая оставете го на покривката от мафиотския ресторант. Byung-Chul Han. Мислител на нашето време. Но и мистериозен човек. Няма да е лесно да го разгадаем, въпреки че в книгите си той се стреми да се изрази ясно. Учтивостта на философа. Енигмата на човека.
Истинският философ партиен пуф ли е този, който отговаря за разпространението на съобщение, което не искате да чуете?
Мисля, че хората, които четат книгите ми, често се чувстват лично нападнати. Някои ги четат почти като библия, но други ги избягват като дявола от светената вода. Книгите ми разклащат разбирането, в което мнозина са се установили. Те фокусират вниманието на хората върху грозната интериорна част, която е скрита зад красивата фасада. Те разкриват фатални илюзии. Купонът ще бъде твърде мек термин.
В „Психополитиката“, последното си есе, той казва, че свободата е епизод, че живеем в светеща и взаимосвързана илюзия за свобода, която в действителност не е нищо повече от доброволно робство на безкрайни уединения и това, въпреки че искаме събуди се, не можем. Толкова ли е ужасна нашата реалност?
Наистина живеем в илюзия за свобода. Ние не сме толкова свободни. Вижда се, че комуникацията, която се счита за свобода, се трансформира в наблюдение. Комуникацията и прозрачността също създават задължение за съответствие. Днес имаме впечатлението, че не сме субекти, а проект, който винаги се обновява, преоткрива и непрекъснато подобрява. Проблемът е, че този проект, в който субектът става, се разкрива като принудена фигура. Азът като проект разкрива ограничения на себе си, отразени например в повишена производителност или оптимизация. Живеем в определена историческа фаза, в която самата свобода поражда принуда.
За Карл Маркс работата води до отчуждение. Азът е унищожен от работа. Той се отчуждава от света и от себе си чрез работа. Ето защо той казва, че работата е самодереализация. В наше време работата идва под формата на свобода и самореализация. (Само) експлодирам, но мисля, че се изпълнявам. В този момент усещането за отчуждение не се появява. По този начин първият етап от синдрома на изгаряне (изтощение) е еуфория. Ентусиазиран, хвърлям се на работа, докато не падна. Изпълнявам, докато умра. Оптимизирам се до смърт. Експлоатирам се, докато не се счупя. Тази самоексплоатация е по-ефективна от чуждестранната експлоатация, за която се позовава марксизмът, защото е придружена от чувство за свобода.
Защо книгите ти са толкова кратки? За да не допринесе за обществото на умората?
Наскоро във вестник Die Zeit беше публикувано интервю, в което бях представен като човек, способен да разруши с малко думи цели конструкции от мисли, които поддържат ежедневието ни. И така, защо трябва да пишете големи книги? Написани са обемни книги, защото авторът не може да измисли онези няколко изречения, с които да съсипе света. Напредъкът е, че книгите ми са все по-кратки.
Вашите творби помагат с тяхната яснота да разберат момента, в който живеем, защото хората са много изгубени и вашите книги осветяват тази гибел?
„Водим война без стена. Днес хората воюват със себе си. "
В книгите си описвам откъде идва тази гибел. Разбирам испански много добре, защото същото, което Испания страда сега, е това, което Южна Корея вече страда. След азиатската финансова криза Международният валутен фонд дойде като дявол, който ни даде пари, но открадна душите ни. Сега корейците са под огромно представяне и конкурентен натиск. Солидарността се разпада. Хората са засегнати от депресия и синдром на изгаряне. Корея има най-високата степен на самоубийства в света. Очевидно хората не могат да понесат този стрес. И когато се провали, то не държи обществото отговорно, а себе си. Срамува се и се самоубива. Икономическата криза предизвика социален шок и парализа у хората.
Той гарантира, че капитализмът бяга в бъдещето, дематериализира се, превръща се в неолиберализъм и превръща работника в предприемач, който експлоатира себе си в своята компания. Без изход? Уместно ли е да си зададете въпроса „какво да правите“?
Оказва се, че неолибералната система е много стабилна и нечуплива. Чувстваме се свободни, докато експлоатираме себе си. Тази въображаема свобода предотвратява съпротивата, революцията. Неолиберализмът изолира всеки от нас и ни прави предприемачи от себе си.
Берлинската стена беше толкова истинска и смъртоносна, колкото и „студената война“. Какво ви казват отломките ви?
По времето на Стената имаше враг, с когото воювахте. Този враг вече не съществува. Днес хората воюват със себе си. Днес сме във война без стена и без враг.
В „Агонията на Ерос“ той призовава Барт и неговите „Фрагменти от любяща реч“, за да говорят за другия, който кара езика да трепери. Изпитвали ли сте онова друго, което кара езика да трепери? Не го казвам от нескромно, журналистическо любопитство, а философско: трябва ли философът да изпита, да почувства това, което казва?
Нямам смартфон. Писах обаче много за това. Важното за философията е не личният опит, а въображаемият капацитет. Чрез въображението е възможно да видим нещата по-ясно, отколкото чрез прякото преживяване.
Грешил ли е Оруел, както много други визионери? Дали системата е осъзнала, че съблазняването е много по-лесно, отколкото принуждаването, намира ли навсякъде доброволци, които да се обърнат ентусиазирано към самоизползване?
"Дори сексуалността не може да избегне императива на изпълнението"
Не бих казал, че Оруел греши. Той описва техния свят, който вече не е нашият свят. Полицейската държава на Оруел, с телеекрани и камери за мъчения, се отличава основно от цифровия паноптикум, който представлява интернет, смартфони и Google Glass, който се контролира от илюзията за неограничена свобода и комуникация. Тук не се измъчвате, а публикувате и чуруликате. Контролът, който съвпада със свободата, е значително по-ефективен от надзора, който е насочен срещу свободата. Newspeak беше наречен идеалният език в полицейската държава на Оруел. Той трябва да замени изцяло „стария език“. Newspeak има само една цел: да ограничи пространството на мисълта. Мисловните престъпления трябва да бъдат предотвратени чрез изчезването на думите, които биха били необходими за извършването им. Ето защо думата „свобода“ също се заличава. Поради тази причина само полицейската държава Оруел се отличава от цифровия паноптикум на нашата епоха, в който се възползва прекомерно от свободата.
Силовата техника на неолибералната система не е нито забранителна, нито репресивна, а съблазнителна. Използва се интелигентна мощност. Тази власт, вместо да забранява, съблазнява. Не се осъществява чрез подчинение, а чрез вкус. Всеки се подчинява на енергийната система, стига да комуникира и консумира или дори докато натиска бутона „харесвам“. Интелигентната сила гали психиката, поласкава я, вместо да я потиска или дисциплинира. Не ни принуждава да млъкнем. По-скоро ни насърчава да изразяваме своите мнения непрекъснато, да споделяме, да участваме, да съобщаваме нашите желания, нашите нужди и да разказваме живота си. Това е техника на сила, която не отрича или потиска нашата свобода, а по-скоро я експлоатира. Това е настоящата криза на свободата.
Той изтъква цитат от Питър Хандке: „Вдъхновението на уморените казва по-малко какво да правим, отколкото какво да оставяме“. Може ли оттам да се извлече политически и философски проект?
Може би. На днешната политика липсва вдъхновение. По време на състоянието на хиперактивност това, което преобладава под красивата илюзия за липсата на алтернативи, продължава.
Ако не съм чел погрешно, в него се казва, че когато прозрачността се превърне в теология, тя в крайна сметка служи като етично оправдание за неолиберализма и че, без ограничения от морален характер, прозрачността се оказва в услуга на ненаситна икономика. Дали е така? Но дали прозрачността не ни служи и като инструмент за ограничаване на естествената склонност на властта да лъже и злоупотребява?
„Човек чувства ада на равенството и иска да избяга от него“
Всеки, който свързва прозрачността само с корупцията и свободата на информацията, игнорира нейния обхват. Прозрачността е системна принуда, която включва всички социални събития, за да ги подложи на основни промени. Днес социалната система излага всички свои процеси на принудителна прозрачност, за да ги ускори. Негативността на тайната, на различното или на извънземното блокира комуникацията. Натискът за ускоряване е придружен от намаляване на негативността. Комуникацията достига своята максимална скорост, когато равенството отговаря на равенството. Прозрачността стабилизира и увеличава скоростта на системата, елиминирайки другото или чуждото. Тази системна принуда превръща обществото на прозрачността в синхронизирано общество. Това води до съответствие и синхронизация.
Започвайки с филма на Ларс фон Триер „Меланхолия“, той казва, че само апокалипсис, катастрофа, биха могли да ни освободят от ада на същото. Каква катастрофа? Революция?
От главната героиня на филма, Джъстин, можете да разберете какво казвам: тя е в депресия, защото е абсолютно изтощена, уморена от себе си. Цялото ви либидо е насочено срещу вашата собствена субективност. Ето защо той не е способен да обича. И изведнъж се появява планета, планетата Меланхолия. Пристигането на разногласия може да означава апокалипсис в ада на равенството. Смъртоносната планета е показана на Джъстин като напълно различна, изваждайки я от блатото на нарцисизма. Преди смъртоносната планета той почти се съживява. Открийте и останалите. По такъв начин той с любов се отдава на Клер и нейния син. Планетата отприщва еротично желание. Ерос, като връзка с напълно различното, елиминира депресията. Бедствието предполага спасение. Между другото, думата „бедствие“ води началото си от латинската дума desastrum, което означава „няма звезда“. Меланхолията не е звезда.
„Отидох в друга държава, чийто език тогава не можех да говоря или чета“
Живеем в общество, което е изцяло фокусирано върху производството, върху позитивността. Той се отървава от негативизма на другия или на извънземния, за да увеличи скоростта на циркулация на производството и потреблението. Допускат се само разлики, които могат да се консумират. Не можете да обичате другия, чиято другост е била отнета, а само да ги консумирате. Може би затова днес интересът към апокалипсиса нараства. Човек чувства ада на равенството и иска да избяга от него.
До каква степен „Петдесет нюанса сиво“ е един от симптомите на нашия дискомфорт, на любовта като възвръщаемост, като изчислена и положителна инвестиция, от която са извлечени всички рискове, цялата сянка, цялата негативност, цялата опасност, цялата болка ?
Днес всичко става обект на изпълнение. Дори свободното време или сексуалността не могат да избегнат императива на представянето. Но Ерос е връзка с другия, извън изпълнението и уменията. Да бъдеш способен да не можеш е модалният глагол на любовта. Да бъдеш в нечии ръце и възможността да бъдеш наранен са част от любовта. Днес става въпрос за избягване на всякакви наранявания на всяка цена.
Кой е Byung-Chul Han?
Адорно каза, че имената са инициали, които не разбираме, но които се подчиняваме като наша съдба. Китайският символ за "Chul" означава, в зависимост от звука, "желязо" или "метал", но в зависимост от значението, също "светлина". В корейска философия означава „Чул-Хак“, тоест „наука за светлината“. По този начин продължих в живота си, без да го знам, значението на името си. Дойдох в Германия, защото бях приет в Техническия университет Clausthal-Zellerfeld, близо до Гьотинген, за да уча металургия. Бях казал на родителите си, че ще продължа металургичната си кариера в Германия. Трябваше да ги излъжа, защото нямаше да ме пуснат. Отидох в друга държава, чийто език по това време не можех да говоря и да чета, и започнах съвсем различна кариера: философия. Беше като насън. Тогава бях на двайсет и две. Сега съм професор по философия в Берлин.