това

Фемициди в Мексико

Размисълът върху историята на чудовищата и страха ни води към визията за пасивност. От бестиариите на древността до съвременната литература, страхът и чудовището са белязали обществата. Насилието и неотдавнашните демонстрации в Мексико и в различни страни се превръщат в този текст в отправна точка и цел на разходка през идеята за съпротива срещу пасивното и бездействието.

Страхът е може би една от емоциите, които са мобилизирали най-много масите през цялата история. Страхувате се от различното, което се смята за варварско като някой друг. Цялата културна практика в крайна сметка се създава като цивилизационна черта, която има връзка, в някакво далечно и вече неизвестно минало, с оцеляването на групата.

Цветан Тодоров, 2017

От древните жертвоприношения до съвременните закони, всичко поема артикулацията на колективното оцеляване и през вековете на оцеляването по начин да се разбере самото оцеляване. Тоест, културни черти, които вече не се използват в практики, които излагат на опасност групата, продължават да се изпълняват, понякога по символичен начин, като напомняне, че именно тази форма на култура е позволила с течение на времето членовете на групата продължават.

Увековечаването и оцеляването обаче не са едно и също.

Понякога обаче тези практики се извършват по същия начин, вече деконтекстуализирани и откъснати от настъпилите промени и които биха могли да ги направят неактуални, и те се вкореняват от религиозни вярвания в законови предписания.

Обрязването, "традиционния" брак, някои хранителни или кулинарни практики, безбрачието на определени религиозни служители или дори ролята на определени членове на групата са били увековечени по почти архаичен начин, по отношение на историческата временност, а понякога и по отношение на обща практичност, установяване на непроходими граници между различни културни групи и неизбежните промени в глобалната колективност.

Тогава се засилва догмата, която казва, че който се дистанцира от споменатите културни предписания и практики, трябва да бъде изгнаник на колектива, трябва да бъде отхвърлен и дори преследван и наказан.

Робърт Дартън, 1984

Съвременните градски стени са културни, а не каменни, но са станали още по-непроходими.

Можете да си помислите за страха от котките, за който Робърт Дартън говори в книгата си „Голямото клане на котки“. Възможно е да мислим за страх, ако говорим за антикомунистическата кампания в САЩ и в по-голямата част от западния свят след Втората световна война. И говорейки за това, разбира се, трябва да споменем страха от евреи, християни, езичници, вещици, еретици, чернокожи, хомосексуалисти, левичари, червени, прокажени, луди, имигранти, роби, мюсюлмани и, разбира се, жени.

Страхът превръща всеки човек в чудовище.

Възможно е да прочетете „Франкенщайн“ на Мери Шели, който е свързан с всичко това. Ако апелираме към втората част на заглавието на книгата, „Съвременният Прометей“, тогава размисълът е поднесен: чудовището не е нищо друго освен разликата, различното, съединението на много части (и това е чудовището, но това също е Виктор Франкенщайн и това също е Прометей) и, следователно, преди-невижданото, е вярно, но също така е чудовищно какви упражнения ще, какво се осмелява да реши, какво признава недостатъците, какви бунтовници.

Етимологичното значение на името на титана Прометей е, странно, „търсене“. Най-важният му олтар е бил в Академията на Платон и за него се казва, че никога не се е страхувал от боговете. С оглед на това Виктор Франкенщайн е съвременен Прометей. Така е и с чудовището. Който не се страхува, тогава предизвиква страх.

Мери Шели, 1818 г.

Какво представлява страхът, който тези герои предизвикват? Не е стойността. Не смелостта движи тълпите да гонят чудовището, нито смелостта кара другите учени да разпитват и отчуждават Виктор Франкенщайн, нито смелостта, която Зевс има при наказването на Прометей.

Това е, струва ми се, пасивност. Пасивното е това, което страда, без да действа, тоест да отстъпва място на събитията, без да участва, без да се включва. Пасивно е това, което получавате, без да реагирате, това, което изпитвате, без да си сътрудничите. Пасивното е това, което искате нищо да не се промени в този свят. Пасивното е това, което не оказва съпротива, дори когато отвън е смачкано, ранено, унищожено, насилствено или едва доловимо.

А пасивността е заразна, разпространява се и се проявява, тъй като винаги, като недействаща политика, се оставяме да бъдем увлечени от „естественото състояние на нещата“, без да го поставяме под съмнение, без да се противопоставяме, без да се оплакваме, без да се борим. Пасивното е това, което през последните дни по отношение на събитията, настъпили в различни мексикански градове, а също и по отношение на различни прояви от последните години, от повече от съмнителен и съмнителен комфорт, предпочита да "уважава" и без това невъзможния "обществен ред »Срещу« насилието на демонстрациите ».

Пасивността създава добри работници, добри съседи, добри бащи, добри майки, добри граждани. Това ни се казва. Подреден, чист, не забравяйки мръсотията от социалния хаос, девствен, уважителен. Те са „необходими“, за да оцелее обществото. Така поне изглежда. Пасивността не иска революции или заблуди, тя не се преструва, че изразява своето недоволство, защото не претендира за необходимост да се чувства недоволство, а за всичко, което може да промени този "естествен ред на нещата".

Х. П. Лавкрафт, 1890-1937

Пасивността, която никога не повишава гласа си, присъства като разпръсната маса без дневен ред или обща воля, тя е шампионът на индивидуалната сила, на полагането на усилия извън колектива. Пасивността става рано и се подчинява. Говорете и не слушайте.

Страхът е може би най-първичната емоция, най-старата и най-интензивната, каза Лъвкрафт, един от малкото, които със сигурност споделяме с анималността. Страхът е толкова пълен с вътрешности, че руши пазари, правителства, установява религии, тоталитарни режими, произвежда щампи. Единственото, което лекува страха, е реалната опасност. Отражението увеличава страха », Унамуно каза и заключи: „Мисленето и недействието са източник на страх“. Следователно пасивността е източник на страх.

Самият Лъвкрафт посочва, че срещата между обикновено отдалечените светове, където например живеем и където живее Ктулху, което е космически ужас, поражда лудост и хаос. Не е ли това, което наистина се е случило наскоро? Не е ли отприщилият космически ужас не заради демонстрациите, а заради „официалната“ цифра на девет жени, убити на ден в Мексико?

Не са ли протестиращите тези, които са се изправили лице в лице с насилственото и унищожаващо упражнение и тяхното проявление го показва на другите, на пасивните, които насочват погледа си към тях, за да не видят истинското животно, което ни поглъща, че поглъща ги, поглъща ги?

Винаги, когато мисля за събития като тези, мисля за Дориан Грей в неговия портрет. Този портрет, който ни показва, защото показва него, истинското лице на упадъка. Дориан Грей не трябва да гледа този портрет, за да не се разпознае в света, да не разпознае света, в който наистина живее и се износва.

Монтерей, 16 август 2019 г.

Вярвам, че е същото, което се случва във Фаренхайт 451 на Рей Брадбъри. Забраната за четене е дадена в онова „идеално“ общество, което е толкова идеално, колкото и нашето, защото четенето ни кара да мислим, да гледаме на света, да осъзнаваме несигурността, насилието, изтощеното тяло на нашето време, което е едно от всички времена и този поглед, че съвестта, разбира се, произвежда нещастие и да бъдеш нещастен в това общество и в това трябва да бъде забранено, защото нещастието поражда страх и страхът руши системите, икономически, политически, религиозни, социални, морален, патриархален.

Въпросът за пасивността и страха е въпросът за чудовищното. Кой е чудовището и за кого се превръща в чудовище? Чудовище и се връщаме към етимологията, това е "онова, което показва", чудото, което се прави, чийто индоевропейски корен е * men-, което означава "да мислим" и което ни води до monere, което означава "да предупредя." За пореден път се връщаме към идеята за търсене, тоест връщаме се към Прометей, към онова, което въстава срещу регулираното, установеното, „нормалното“. Това, което ни показват последните и минали демонстрации, не е алтернативен свят, а същият този свят, в който насилието е част от система за ред и увековечаване.

Историята на литературата е обширна по отношение на отношението към „чудовища“. От Физиолога през II век, през Метаморфозите на Овидий, от Бестиария на Абърдийн или Бестиария на Хуан де Австрия, до бестиариите на латиноамериканската традиция от средата на ХХ век. Тератологията като начин за приближаване към различното, за бъдещето и поради това бедствията и трудностите при преодоляването на времето очарова класиците, Борхес, Ареола, Хосе Ватанабе.

Хорхе Луис Борхес, 1972

На онези животни, които съжителстват еднакво между нашите желания и нашите кошмари, които са конфигурирани като образувания, придаващи идентичност на различни съвременни социални конструкции, не сме ли вече започнали да ги разбираме? Не им ли дължим визията, като портрета на Дориан Грей, за нашето упадък? Тоест, не ни ли казват за онова падане, на което сме плячка?

Пасивността се изпуска, влачи, помете. Чудовището ни провокира да се бием, кани ни на съпротива, да изгорим, да напишем по стените, да излезем на улицата. Чудовището не провокира ужаса, а го прави очевидно. И понякога, много пъти, това, от което най-много се нуждаем, е да погледнем, разпознаем, да се противопоставим на пасивността, която само носи желанието нищо да не се промени, всичко да остане.

«Насилието е не само това, което мъртвите показват, насилието е и това, което живите крият», написа Ex-мистериозните изчезвания в техния манифест след отвличането на мексиканския политик Диего Фернандес де Севалос през 2010 г. Можем също така да кажем, че чудовищното не е само това, което показват цифрите на 9 жени, убити на ден в Мексико, според официалните данни, чудовищно е това, което живите искат да скрият, цензурирайки походите, демонстрациите, необходимостта от запалване на реалност, която се е доказала като машина за убиване, процес на постоянно унищожение.

Рафаел Аргулол казва това "От една страна чудовищното е кристализацията на нашите страхове, на нашите страхове, но едновременно с това чудовищното е намек за пространство на свобода".

Следователно вярвам, че чудовището е видимото съзнание на страха, който живее в нас и че нашата отговорност не е да убием чудовището, а да разгледаме произхода на неговия произход. Тоест, съпротивлявайте се срещу пасивността.