Памет, литература и красота: отговорите, които човек може да даде на войната

Новини, запазени във вашия профил

сълзите

В началото на литературата е войната. Или насилие. Неразрешени различия, които водят до зло. Двете велики омирови поеми „Илиада“ и „Одисея“, които започват Запада, се въртят около митичен конфликт, изгубен в мъглите на времето. Рейчъл Беспалов, прочут тълкувател на Омир, подчертава, че според гърците „боговете даряват щастие, богатство и слава; но само човек има силата да ги обедини с справедливост. Ако не го направи, рано или късно, ще го направи да бъде смазан от фатално бедствие ". Еврейската литература също започва чрез свързване на среща със злото: непокорството на Адам и Ева, изгонването от Рая, убийството на Авел, преди основаването на избран народ, евреинът, който се задълбочава в тайната на Историята.

Литературата започва с противопоставянето на злото, защото знае, че това, което е конкретно човешко, е да обедини дарбите с справедливост. На този кръстопът между надежда и неуспех, щастие и мизерия, ред и хаос, красота и горчивата грубост на злото, изуменото свидетелство на дума, която копае в смисъла на думата, често се поставя като парадокс. Животът, който се стреми да запази неотменното човечество, между нашите рани и рани: онази разложена плът, която е, бихме казали, последица от нашите действия и решения в историята.

Този уикенд, докато слушах някои от любимите ми стари песни на Леонард Коен, заглавия като „Famous Blue Raincoat“, „If It Be Your Will“, „Avalanche“, „So Long, Marianne“, „Bird on the Wire“ или наскоро "You Want It Darker", мислех за Гърция и Йерусалим, а също и за последния корен на литературната дума. Хосе Карлос Льоп точно ни напомни в некролога си в събота, че стиховете и музиката на Коен обвързват чувствеността на Средиземноморска Гърция на заден план с литургичната тържественост на юдаизма. Или, какво е същото, свидетелството на новото с много, много стар глас. Тогава си спомних Набоков, който каза, че оставянето на паметта да говори е началото на цялата истина. Паметта, литературата, красотата биха били отговорът, който човек може да даде на войната, насилието и злото. Музиката на Коен се намира там, в онзи момент, в който звучи истина, ранена, но не унищожена или счупена, истина, която ни говори с езика на сълзите.

В еврейската традиция сълзите не се приравняват точно на скръбта, въпреки че отвън лесно могат да бъдат объркани. В Стария завет нечестивите не плачат, Каин убива Авел, фараонът унижава робите, именно защото погледът на злото не знае как да разпознае крехкостта на човешкото състояние. Също така в „Илиада“ болката и сълзите хуманизират Ахил и му дават безсмъртен ранг. Друг класически мит, този за Персей, ни показва, че безводните очи на Медуза вкаменяват онези, които държат погледа ѝ. Злото прониква в живота, забравяйки спомена за своята болка.

В музиката на Коен пърха тъга, която не отговаря на отчаянието, а на свидетелството за смирената светлина на литературата. През 1985 г. на концерт, проведен в комунистическа Варшава, Леонард Коен се позовава на висша реалност, като хора с добра воля, които работят смело. Малко преди смъртта си, големият литературен критик Д. Г. Майерс размишлява върху значението на еврейската дума hineni („ето ме тук“), когато болен човек се изправя пред последния участък от живота си, който вече не се надява на лечение: че скоро ще умрем, имаме нужда от нашите приятели и семейство, което също трябва да изискваме от себе си при всякакви обстоятелства: отговорност, честност, смелост. Няма значение толкова какво ни казват, колкото как ни говорят: лице в лице, както Моисей направи с Бог. " Лице в лице, така музиката на Леонард Коен говори на всеки от нас. И така той също се насочи към смъртта.