От Язмин Лопес и Патрисио Орелана
Последните бяха месеци за препрочитане на Борис Гройс. В контекста, в който първите ефекти от кризата Covid-19 предизвикаха мнозина да търсят неистови актуализации на износени апокалиптични фантазии или преждевременни обещания за безпрецедентни възможности за незабавни радикални промени, диагнозите, които Гройс тъче от години с очевидно прост тон, на моменти усмихнат, винаги остър, придоби почти терапевтично значение. С експлозията на пандемията и въвеждането на карантини в различни части на света, като много от нас прекарват повече часове от всякога в социалните медии, посещавайки (или не) виртуални културни събития, говорихме с Гройс за връзките между цифровите технологии и субективност, върху промените (или не) в логиката на художествените изложбени пространства в резултат на тяхното затваряне и върху понятието „нереализиран проект“, който преминава (или не) през опита на много културни творци. Също така говорихме за кръвта, безсмъртието и космизма, движението, възникнало с философи като Федоров, Соловьов и Богданов в дореволюционна Русия, и неговото изпреварващо значение за биополитически анализ на настоящата криза.
В края на интервюто ще можете да изтеглите "Безсмъртни тела", глава от Станете публични, от Борис Гройс (Black Box, 2018)
—Тъй като пандемията избухна, дискусиите за биополитиката станаха още по-разпространени. Това е теоретична линия, за която предлагате различна генеалогия от тази на Фуко, чрез руския космизъм. А някои от най-радикалните космически идеи, като политиката на безсмъртието или идеята за свобода на движение в космическото пространство, придобиват специален резонанс в контекста, белязан от масови смъртни случаи и ограничения на движението. Какво може да ни каже руският космизъм за съвременната ситуация?
—БОРИС ГРОЙС: Вашите идеи са много подходящи. Основата на идеите на руския космизъм е, че държавата или която и да е форма на организация на човечеството има задачата да се грижи за човешкото здраве. И не само здравето на човечеството като цяло, замислено по статистически начин, но и здравето на всеки индивид. И това здравеопазване трябва да бъде организирано централизирано и по общ план. Като цел на този план, космистите поставят безсмъртието за всички. И по пътя, който би довел до тази цел, това, което те предложиха, беше универсална система за грижи. И бих казал, че това, от което се нуждаем сега, е това.
Ако има един урок от пандемията, то е, че руският космизъм е бил прав. Здравната система може да функционира само ако е глобална. И ако се интересувате от живота на всички. И само ако не зависи от пазара или не търси икономическа печалба.
—Искахме да поговорим и за социалните мрежи. Писали сте за социалните мрежи във връзка с това как се мисли субективността, както и за това как логиката й изглежда е в съответствие с някои предложения на артистичните авангарди. Как пандемичната криза може да промени ролята на дигиталната медиация и начина, по който тя структурира нашата субективност?
—BG: Мисля за това от гледна точка на топологията на Интернет. Може да мислите за Интернет като за глобален носител, но в действителност не е така. Интернет е фрагментиран и разделен на малки групи. Хората в социалните мрежи следват най-вече своите роднини, приятели или познати. Винаги казвам, че Интернет е нарцистична среда. Интернет е огледало на нашите желания. Защо? Активираме интернет, като ви питаме нещо по-специално. Питам го за име, човек и т.н. С други думи, Интернет не ми дава никаква информация, която не съм поискал. Така че, когато видя медиума, това, което виждам, съм аз самият, моят собствен образ, образ на моите желания и интереси. И това, разбира се, е съвсем различно преживяване от излизането и ходенето по улицата. Когато вървя по улицата, обикновено виждам това, което не искам да виждам, неща, които не съм имал желание да видя.
Това е разликата между живота и цифровите медии. Цифровите медии ми показват какво харесвам. Не случайно трябва да поставя всички тези „харесвания“. Защото като система Интернет е организиран по такъв начин, че трябва да кажа „харесва ми“. И в края на деня се свежда до въпроса дали се харесвам или не. Тъй като аз бях този, който поиска тази информация, така че ако тази информация не ми харесва, това просто означава, че не ми харесва. Това е диалог със себе си.
Но когато изляза, като цяло виждам, както казах и преди, това, което не ми харесва. И не мога да "харесвам" това. Не мога да го оценя, това е нещо, което ме изправя пред мен. И само когато се сблъскам с нещо, което не ми харесва, което не искам, което не съм поискал, имам опит от реалността. Това е преживяването на реалността: преживяването на реалността е преживяването на нещо, което не харесвам, но трябва да изтърпя. Да, това е реалността. Това е основният човешки опит. Така че, когато седя вкъщи и гледам екрана, това, което виждам, съм себе си. Това е като сюрреалистично преживяване. Не в смисъла на случайния характер на изображенията и всичко това; това е сюрреалистично преживяване в смисъл да се интересувам от собственото си желание. От това се интересува сюрреализмът. И това се превърна в доста често срещано преживяване. В първия сюрреалистичен манифест Андре Бретон пише, че си представя сюрреалистичната група като къща с отделни стаи. Всеки седи в стаята си и не излиза. Те не се срещат с други хора. Всеки седи в стаята си и наблюдава или следва собственото си въображение. Сега, най-накрая, западното човечество се превърна в сюрреалистичната къща на Бретон.
„Винаги казвам, че Интернет е нарцистична среда. Интернет е огледало на нашите желания. Защо? Активираме интернет, като ви питаме нещо по-специално. Питам го за име, човек и т.н. С други думи, Интернет не ми дава никаква информация, която не съм поискал. Така че, когато видя медиума, това, което виждам, съм аз самият, моят собствен образ, образ на моите желания и интереси. "
Лля кабаков, Човекът, излетял в космоса от апартамента си, 1988 г.
—По отношение на топологията на Интернет и ролята на цифровите технологии, може би можем да продължим да говорим за връзката му със съвременните пространства на изкуството. Много от решаващите му разграничения за изкуството са именно топологични: той е писал за това как разграничаването между произведения на изкуството и нехудожествени обекти и разграничението между оригинал и копие зависят от пространствата, които тези предмети заемат. Виждайки как музеите и други художествени институции реагират на пандемията, неговите идеи изглеждат особено актуални. И не само заради затвореното пространство, по време на което музеите са затворени и изглеждат отчаяни да донесат „съдържание“ у дома на зрителите чрез дигитални медии, например с художници, излагащи в Instagram Live. Но и сега, когато много институции се подготвят да отворят отново и мислят например да насочат движението на хората по-строго, за да се избегнат тълпите, да установят по-големи разстояния между хората и работата.
—BG: Музеят традиционно се смяташе за място за постоянни колекции, място, където нещата бяха стабилизирани. Пространството пред музея, от друга страна, трябваше да се променя през цялото време. Но когато влязохме в музея, вярвахме, че нещата в музея са на традиционното си място и са неподвижни. Движим се, но нещата са стабилни, обездвижени. Те винаги присъстват. Написах, че позицията на произведенията на изкуството в музея е позицията на това, за което трябва да се грижи. В този смисъл има аналогия между човешкото тяло и тялото на произведението на изкуството. И двете са обекти на грижи. Отговорните за тях институции се опитват да стабилизират тези органи, така че те да не се разлагат. И това, разбира се, е по-успешно при произведенията на изкуството, отколкото при хората. За да говори още веднъж за руския космизъм, Федоров открива руския космизъм именно с тази аналогия, когато говори за музей на населението, музей, който се грижи за хората, тъй като кураторът на музея се грижи за произведения на изкуството.
- Чай с Джулия. Разговор между Джулия Пейтън-Джоунс и Ханс Улрих Обрист. Налично в канала на YouTube на Галерия Тадеус Ропак, 18 април 2020 г.
—Идеята за сърфиране също е интересна, защото се предполага, че интернет сърфира: това е глаголът, който обикновено се използва за описване на действието, което се извършва в интернет. Но повече от навигация, човек е последовател, тоест някой, който следва друг човек, човек, който е напред и чийто единствен гръб виждате.
- БГ: Хората казват, че общуват в интернет, но не общуват, продължават. Вие следвате нещо, което се случва. Вие не общувате с него. Гай Дебор организира своите пътувания. Отиваше в Париж, а приятели го последваха. Сега има хиляди хора, които следят какво се случва там, това е като траектория. Концепцията за навигация и проследяването са свързани с концепцията за траектория. И траекторията е много основно понятие. Адорно и Хоркхаймер говорят за него в началото на Диалектиката на Просвещението. Това е митът за Одисей: навигационна траектория. Много гръцко преживяване. Плавате от един остров на друг. Когато стигнат до остров, те следят за известно време какво се случва там, а след това се връщат към кораба и отиват на следващия остров, следващия и т.н. И винаги има Итака като точка на връщане. Ithaca е вашият компютър. Това е вашата точка на произход и крайна точка на вашето пътуване. Така че това, което правим, е като мита за Улис, много основен европейски мит. Единият се придвижва от един остров до другия, от една уеб страница до другия и по този начин преминава в пълен кръг. И тогава траекторията се изключва и е вашият компютър, вашата Итака. Тази топология може да изглежда много оригинална, но е нещо много архаично, има много архаична структура, много архаична траектория.
—С пандемията и ограниченията, които тя предизвика, ние възприехме идеята за недовършения проект, нещо, за което също сте писали. Изглежда, че е време, когато много повече артистични проекти ще останат нереализирани, много повече от предишните години. Смятате ли, че намаляването на възможностите за изпълнение на проекти поради пандемията може да промени начина, по който разсъждаваме върху недовършени проекти, или разликата между реалното и виртуалното или измисленото в произведения на изкуството?
-Е същото. И това също е свързано с руския космизъм и изобщо със социализма. Изчезването на социализма и комунизма от историческия хоризонт като реалност намали бъдещия ни хоризонт. Преди имахме християнски хоризонт, който беше почти като вечността: от началото на света до края, огромна задача, която трябваше да премине от началото на света до апокалипсиса. Есхатологичният проект. Комунистическият проект беше и есхатологичен проект, водещ от класовото общество до комунизма. В тези случаи, дори и да не сте изпълнили вашите лични проекти, проектът по някакъв начин е бил осъществен, защото е бил записан от самото начало в по-голям проект.
„Музеите са променили своята функция и са се превърнали в сцена за артистични събития, като временни изложби, прожекции на филми, конференции, концерти и продължително и т.н. Така че музеите се превърнаха в нещо като платформа, сцена ”
- Не много отдавна мислехме за руския космизъм, по-специално Богданов, поради дискусиите, че имаше кръвопреливания като лечение на Covid-19. Има експерименти, при които плазма от хора, които са се възстановили, се използва за лечение на болни хора. А в Аржентина се водят спорове относно възможното задължение за даряване на плазма от излекувани хора.
—Хората искат да вярват в науката ...
-Хората мислят, че това е наука, но не е наука. Това е напълно архаична митология, това е магия. И всъщност не мисля, че хората вярват на науката. Съвременното човечество няма представа за науката, не се интересува. Това, което хората се интересуват, е технологията. Той се интересува да има, не знам, iPhone или нещо подобно. Използването на iPhone и всичко това е чиста магия, защото не е известно как е организиран. И е много архаично. Мисля, че технологията е най-архаичното нещо, което съществува, защото ни пренася в света на магията. Имаше теоретик на иконоборческата наука Пол Фейерабенд, който, когато американците казаха, че са отишли на Луната и обратно, той каза, че това не е нищо ново, тъй като всяка обикновена вещица от Средновековието правеше същото през нощта. Мисля, че това е правилна идея. Това, което изпитваме, не е наука, а архаична магия.
Борис грози (Берлин, 1947) е философ, изкуствовед и медиен теоретик, международно признат за своите изследвания върху авангардното изкуство и съвременните медии от 20-ти век. Учи философия и математика в Университета в Ленинград. Активен член на неофициалните кръгове на интелектуалци и художници на Москва и Ленинград при съветския режим, той емигрира през 1981 г. в Германия, където получава докторска степен по философия в университета в Мюнстер. Оттогава той развива интензивен академичен живот във Висшето училище за дизайн в Карлсруе, Виенската академия за изящни изкуства и университетите във Филаделфия, Пенсилвания и Ню Йорк, наред с други. Заедно с академичната си работа Гройс е водещ куратор на изкуство. Сред най-важните му книги са „Новото: есе за културна икономика“, „Подозрение: феноменология на медиите“ и „Изцяло произведение на изкуството на Сталин“.
Жасмин Лопес Тя е завършила Университета дел Сине де Буенос Айрес, учила е в стипендията Kuitca в UTDT (2011) и магистърска степен по визуални изкуства в Ню Йорк, под ръководството на Морин Галас и Борис Гройс. Неговите изложби включват: Ако бях самата зима: Международно състезание на тигрите на IFFR, Ротердам, Холандия, 2020; Екрани Действа: Жените във филма и видеото в Музея на изкуствата в Сан Хосе (SMJA), 2019; За борбата да останат присъстващи, когато искате да изчезне, куратор: Нана Адусей-Поку, OCAT, Шанхай, 2018; ИЗнам нещо, което е наполовина между цвета на типичната ми атмосфера и върха на моята реалност, куриран от Хуан Канела и Стефани Хеслер, Табакалера, Мадрид Арко, 2017; Създаване на тонове на кожата за маслени картини куратор Jens Hoffmann, Solo Project ArtBo, Богота, 2016; Огън и забрави куратор: Елън Блуменщайн и Даниел Тираделис, KW, KunstWerke, Берлин, 2015; Без заглавие (12-то биенале в Истанбул), 2011 куратори Адриано Педроса и Йенс Хофман. Дебютът му Лъвове беше показана в музеи като MoMA, Center Pompidou и Kunst Werke (2013-1014)