Арун М. Саннути

ганди

Светът помни Мохандас К. Ганди като велик човек, който е учил на силата на мира. Без това послание Ганди би бил просто поредният революционер, поредният националист в страна, която се бореше да се освободи от управлението на чужда нация. Къде Ганди откри това съобщение? Как успя да научи метода си, когато всички останали националисти се учеха да се бият? Той го научи стъпка по стъпка и като една от първите си стъпки той се превърна в истински вегетарианец, някой, който избра вегетарианството от вяра и етика, а не просто заради културното наследство.

"На практика почти всички индуисти са вегетарианци. Някои са вегетарианци доброволно, а други принудително. Последните, въпреки че искат да го консумират, все още са твърде бедни, за да купуват месо. Това твърдение се потвърждава от факта, че има хиляди хора в Индия, които трябва да живеят с една „пайса" на ден. Те оцеляват с хляб и сол. " (3)

Това беше културата, в която се роди Ганди. Някои индуси искаха да отхвърлят старите традиции и да се придържат към консумацията на месо, вярвайки, че древните обичаи правят индусите слаби и позволяват на британците да ги завладяват и управляват. Тъй като англичаните ядат месо, някои индуски националисти атакуват вегетарианството като вреден навик. Приятелят на Ганди от детството, „трагедията“ в живота му, шейх Мехтаб, вярва в силата на яденето на месо. Той каза на младия Ганди:

"Ние сме слаб народ, защото не ядем месо. Англичаните са способни да ни управляват, защото са месоядни животни. Знаете колко съм силен и какъв добър бегач съм също. Това е така, защото ям месо. Месоядни животни нямат циреи или тумори. и ако изобщо се появят, те бързо се излекуват. Нашите професори и други изявени месоядни не са луди. Те знаят своите добродетели. Вие трябва да направите същото. Няма какво да вкусите. Опитайте и вижте колко е силен. ". (4)

И така, къде Ганди научи вегетарианството си? От описанията му на майка му може да се заключи, че религията и нейните кулинарни аспекти са заемали много важна част от живота му. Ганди припомни в автобиографията си: "Съответното впечатление от майка ми, което е останало в паметта ми, е за святост. Тя би могла да поеме най-тежките обети и да ги спазва без колебание." (9) Продължава да споменава предаността си към Бог чрез пост. Постът бил в основата на религиозния му живот. Всяка година тя постила по време на Чатурмас, често подлагайки се на по-строги пости от изискванията на религията или традицията. Без съмнение тази традиция на отказ от кулинарно удоволствие включваше нейното вегетарианство, въпреки че възпитанието й вероятно беше такова, че тя никога не съзнаваше вегетарианството като жертва. Подобно на склонността на баща си към плътски удоволствия и фундаменталното пренебрежение на Ганди към този аспект от психиката на баща му, довело до брахмачаря, отказ от сексуална активност, любовта на Ганди към майка му и уважението му към постителните му способности го накара да разбере, че моралната сила може да бъде постигната чрез вегетарианство и пост.

Както обяснява Ериксон, гласуването представлява не просто обещание за майката на Ганди, а връзка с нея и с родината и религията му. Докато Ганди оставаше верен на обета си, той можеше да избегне домашните си болести, тъй като беше привързан към дома си чрез обета си към майка си. Затова той непрекъснато предизвикваше колегите си да му помогнат да запази гласа си, принуждавайки ги да имитират емоционално майка си, като същевременно фино изискваше колегите му от мъжки пол да играят ролята на Мехтаб и да се опитват да го убедят да яде месо. (12) Във всичките му описания на Англия мъжете са атакували вегетарианските му практики, а жените, дори месоядни, са се опитвали да го подкрепят, поне по някакъв начин. Когато се връща от Англия, за да открие, че майка му е починала по време на отсъствието му, вегетарианството му се превръща в постоянна връзка с нея и нейната памет. Вече не можеше да мисли за ядене на месо, въпреки че родителите му „вече не бяха“ и той бе намерил своята „свобода“.

Но Ганди не можеше да мисли за ядене на месо поради по-елементарна причина, отколкото ефирна връзка с майка си. В Англия той получи откровение, което му помогна да формира концепцията си за движението Сатяграхи. Както Ганди посочи в главата на автобиографията си, озаглавена „Моят избор“, вегетарианството му през целия живот не произтича от чувствата на майка му по този въпрос; по-скоро той взе морално решение да поддържа практиката на вегетарианството. Това решение беше необходима промяна в живота му, тъй като ако той просто щеше да бъде вегетарианец чрез майчино влияние, той нямаше да бъде човек, способен да взема собствени решения. Както твърди Ериксон, „бъдещият Сатяграхи трябваше да се научи активно и утвърдително да избира какво да не прави - етичен капацитет, който не бива да се бърка с моралистичната невъзможност за нарушаване на забраната“. (13)

И той избра да го направи. Въпреки че Ганди се противопостави на изкушението да наруши обета си, той все още се сблъска с практическия проблем да намери храна за себе си. След като чу стопанката си да говори за вегетариански ресторанти в града, той го потърси и когато го намери, каза: „Визията му ме изпълни със същата радост, която детето изпитва, когато получи нещо, което му харесва“. (14) Това чувство подсказва промяната, която той е щял да изпита в сърцето си. В ресторанта той си купи копие на „Пледи за вегетарианство“ на Солт (*), което прочете от корица до корица. В книгата се обсъждат моралните причини да бъдеш вегетарианец - присъщото насилие в яденето на месо и ненасилието, което може да бъде постигнато чрез въздържане от него. Ганди вече не беше вегетарианец, който искаше да бъде месоядно животно. „Изборът беше направен в полза на вегетарианството, чието разпространение отсега нататък се превърна в моя мисия. (15) Ганди беше решил, че целта му е ахимса. Това стана същността на неговото движение Сатяграхи и същността на живота му.

Ганди бе пожелал месото, защото смяташе, че то ще осигури силата, от която индусите ще се нуждаят, за да преодолеят британското управление. Въпреки това с избора си на вегетарианство, той осъзна, че има и други източници на сила - сатяграха, която имаше силата да сложи край на британския суверенитет, докато само физическата сила щеше да бъде победена. След първата си стъпка към тази морална крепост той започва да изучава християнството, индуизма и другите религии по света. Както скоро открива чрез проучванията си, „отказът [е] най-висшата форма на религия“. (16) Отказът от удоволствието се превърна в най-висшата му цел и той се радваше да преследва тази цел като произход на сатяграха. Вегетарианството е неговият основен източник на тази нова сила, тъй като това е форма на самоконтрол, а постенето, като продължение на вегетарианството, по-късно се превръща в основния символ на неговия самоконтрол.

В момента, в който Ганди се отказа от идеята, че въздържанието от месо прави Индия слаба, той осъзна някои реалности за страната си, които досега са останали незабелязани. В статия за The Vegetarian, бюлетин на Вегетарианското общество на Англия, той пише за други причини, поради които англичаните са успели да завладеят Индия и да доминират в нея толкова лесно, аргументирайки се срещу по-ранните му теории:

"Една от най-важните причини, ако не и най-важната, е злощастният обичай на детските бракове и произтичащите от тях неприятности. Като цяло, когато децата достигнат напреднала деветгодишна възраст, те са обременени с веригите на брачния живот. Няма ли това браковете засягат дори най-силните конституции? Защото представете си колко слабо трябва да бъде потомството на такива бракове. " (17)

Тази свобода му позволява да наблюдава останалите социални проблеми, които лишават силата на индийската нация, проблеми, които той не е виждал преди, включително кастовата система. Това също му позволи да промени значението на традиционната западна дефиниция на крепост, превръщайки я в дефиницията, която направи движението му толкова мощно. Яденето на месо е вид агресия, която Ганди някога е смятал, че е единственият ключ за надмощие. След като стана истински вегетарианец и по този начин откри идеите на ахимса, той осъзна, че агресията е път към господство за онези, които нямат самоконтрол. Ахимса, ненасилието, е пътят към господство за хората със самоконтрол. Идеята за отречение, също съществена част от откровението, което го доведе до вегетарианство, най-накрая го доведе до друга висша философия в живота му, тази на брахмачаря. Изборът на Ганди да бъде вегетарианец го насочва по пътя към ахимса, отказ и накрая самата сатяграха. Без него той никога не би осъзнал силата на морала и никога не би се превърнал в Махатма.

Класове:

  1. Йога сутри на Патанджали, 2. 30, цитирано от Стивън Розен, Храна за духа; Вегетарианството и световните религии, (Ню Йорк, Bala Books, 1987) стр. 72.
  2. Цитирано в Rosen, p. 72.
  3. Цитирано в Erik H. Erikson, The Truth of Gandhi, (New York, W. W. Norton & Company, Inc., 1969) p. 151.
  4. Цитирано в Mohandas K. Gandhi, Autobiography, Trad. Махадев Десай, (Ню Йорк, Dover Publications, Inc., 1983) стр. 17.
  5. Сюзън Хобър Рудолф и Лойд И. Рудолф, Ганди, Традиционните корени на харизмата, (Чикаго, Университетът на Чикаго Прес, 1983) стр. 2. 3.
  6. Ганди, стр. 19.
  7. пак там.
  8. Пак там. стр. двайсет.
  9. Пак там. стр. две.
  10. Пак там. стр. 38.
  11. Пак там. стр. 42.
  12. Ериксон, стр. 142-145.
  13. Пак там. стр. 144.
  14. Ганди, стр. 43.
  15. пак там.
  16. Пак там. стр. 60.
  17. Цитирано в Erikson, p. 150.
(*) Хенри Солт е английски философ, който публикува класическата вече книга „Правата на животните: във връзка със социалния прогрес“ през 1892 г.