Статията е преведена от Casa Virupa de Tricyle
В средата на 19-ти век тибетският будистки учител Nyala Pema Dündul съчинява стихотворение, в което описва скорошно визионерско преживяване. В тази кратка работа той си спомня как се събужда една сутрин и започва обичайната си ежедневна практика, съсредоточена върху Авалокитешвара, бодхисатвата на състраданието. Внезапно възприятието му се промени и вместо да се налага съзнателно да визуализира божеството, той успя да види и да говори директно с Авалокитешвара, сякаш бодхисатва наистина присъстваше. Подобно на екскурзовод, Авалокитешвара поведе Nyala Pema Dündul през различните адски царства, където наблюдаваше хора, измъчвани от демони с глави на животни. Тези мъчения, обясни Авалокитешвара, бяха неизбежната последица от яденето на месо в предишен живот. Може би не е изненадващо, че Пема Дюндул казва на своите читатели, че е излязъл от нейното зрение разстроен, оплаквайки се от факта, че самият той е ял месо. "Нека трите бижута да ми бъдат свидетели!" пише: „В миналото невежеството и навикът ме накараха да ям плътта на съществата ... Отсега нататък, мисълта за ядене на месо дори да не ми идва в съзнанието! Ако го ям, нека трите бижута ме накажат! "
Nyala Pema Dündul не беше единствената, която се тревожеше да яде месо. Всъщност в Тибет диетата без месо е била много по-често срещана, отколкото би могло да се очаква. Към днешна дата съм идентифицирал над 110 лами - религиозни преподаватели - които са взели решение да се откажат от месото и са били активни преди китайската инвазия през 50-те години. Тъй като историята на будизма в Тибет обхваща 1300-годишен период, 110 не изглежда като голям брой. Но той представлява само онези индивиди, които успях да идентифицирам по име - сигурно имаше много повече, които все още не са проследени. Дали човек трябва да яде месо е истински и активен дебат в предмодерен Тибет, а вегетарианството не е необичаен отговор.
Простият факт, че вегетарианството е съществувало в Тибет, днес е практически неизвестен. Всъщност съвременните практикуващи тибетски будизъм - както тези от тибетски произход, така и западняците - са склонни да приемат, че вегетарианството не е било от голямо значение. Отново и отново ми казваха, че изследването на историята на тибетското вегетарианство е безполезно, тъй като диетата просто не съществува. Това предположение съдържа и аргумент срещу приемането на вегетарианството днес. По същия начин, както последователите на други традиции, практикуващите тибетския будизъм често търсят примера на предишни учители, за да ръководят собственото си поведение. Затова не е изненадващо, че съвременните будисти често отговарят на въпроса защо ядат месо, като посочват, че почитаните учители от миналото са го правили. В този смисъл вегетарианството е модерна иновация, чужда на традиционния тибетски будизъм и следователно трябва да му се вярва.
Визията на Nyala Pema Dündul за адско царство за месоядците. Илюстрация от Пол Хостелър.
Но това не е вярно. Вегетарианството присъства не само в докомунистическия Тибет; това всъщност беше важен аспект на тибетската религиозна практика. Не че вегетарианството някога е било норма - дори сред поклонниците изглежда винаги е било практика на малцинството. Но това беше значително и гласовито малцинство. Нещо повече, тези вегетариански лами произхождат от всички основни будистки родове в Тибет, от всички региони и всички възрасти. Някои от тях са незначителни фигури, но други са сред най-големите майстори на своята епоха и остават добре известни векове по-късно. Долпопа, основателят на рода на Йонанг от 14-ти век, стана вегетарианец, като се ръкоположи напълно на 22-годишна възраст. Jikten Gonpo и Taklung Tangpa, основателите на Drigung Kagyu и Taklung Kagyu през 12 век, са били вегетарианци през целия си живот, както и основателят на Нгор Sakya от 15 век, Ngorchen Kunga Zangpo. Най-малко седем членове на рода Кармапа са вегетарианци. Майсторът от 19-ти век Shabkar Tsokdruk Rangdrol, неговият съвременен Patrul Rinpoche и полиматът от 20-ти век Bon Shardza Tashi Gyaltsen, както и много други, бяха убедени вегетарианци.
Ако някой е мотивиран от желанието да яде плътта на съществата, тогава месарите ще заловят животни като яки или овце и ще отрежат ума си от телата им. Как могат тези, които се хранят с плът и кръв, да бъдат последователи на Буда? Хората се гордеят, че се възползват от същества и защитават слабите, но действията им противоречат на повелите! Плътта не е нищо друго освен причина за натрупване на ужасни грехове.
- Shardza Tashi Gyaltsen, Грешките при яденето на месо
Понякога текстовете не само ни казват, че човек е станал вегетарианец, но също така описват обстоятелствата, при които е настъпило, макар че не всички от тях са толкова ярки като тези на Nyala Pema Dündul. Шабкар обикалял поклонническата верига в Лхаса, столицата на Тибет, когато попаднал на телата на множество овце и кози, които били заклани, за да нахранят града. Вълна на състрадание се надигна през него и той веднага се насочи пред Джоуо, статуята на Буда Шакямуни, която стои в сърцето на Джокханг, най-свещения храм в Тибет. Поглеждайки към статуята, Шабкар се зарече никога повече да не яде месо. Казва ни, че е била толкова твърда във вегетарианството си, че спонсорите биха премахнали цялото месо от домовете си, преди тя да дойде на гости, страхувайки се, че ще се ядоса само като го види. Визионерът Нингма Джигме Лингпа преживя подобно преживяване, когато видя редица кози, вързани и чакащи да бъдат заклани. В него се надигна мощно чувство на състрадание - всъщност по-силно от всяка друга практика, която той беше правил преди. Десетилетия по-късно той ще опише това преживяване като „най-важното събитие в живота ми“.
Свързани: Дебатът за вегетарианството в Тибет
И така, защо да го направя? Защо всички тези учители избраха умишлено диета, която смятаха за вредна за тях? Отговорът е състрадание; За много тибетски религиозни водачи състраданието беше и е в центъра на всяка религиозна практика. По думите на Шардза Таши Гиалцен: „Състраданието е същността на всички учения на Буда“.
Състраданието може да означава много неща, дори сред будистите. Но повечето тибетски автори, на които съм попадал, се съгласяват, че практиката на състрадание включва опити за намаляване на страданието на „другите“, категория, която недвусмислено включва животни. Съществува течение на евроамериканската философия, което смята животните за несъкратимо различни от нас, лишени от душа и следователно без какъвто и да е морален статус. Например, описанието на Декарт на животните като обикновени машини е добре известно, гледна точка, която той използва, за да оправдае вивисекцията и други насилствени практики. За разлика от тях тибетските автори изясняват, че животните са съзнателни същества с умове и емоции. Те не са непременно толкова умни като хората, но могат да изпитват физическа и емоционална болка. Нещо повече, те са в състояние най-малкото да предвидят близкото бъдеще и по този начин да изпитат дълбок ужас, когато знаят, че болката е неизбежна.
Всички тези идеи са уловени в пасаж от автобиографията на Джигме Лингпа:
- испански превод от английски от Джефри Барстоу
За Джигме Лингпа страданието на животните е реално. И тъй като страданието на животните е реално, хората, които твърдят, че практикуват състрадание, са длъжни да го намалят - което означава, че трябва да спрат да ядат месо.
Освен посочването на причинно-следствената връзка между яденето на месо и страданието на животни, Джигма Лингпа, Шардза Таши Гиалцен и други вегетариански лами също опровергаха контрааргументите. Едно от най-важните възражения е въпросът за това какво каза самият Буда за яденето на месо. Както отбелязват апологети на месото, тибетският канон включва сутри, в които Буда изрично позволява на монасите да ядат месо, стига въпросното месо да се придържа към „правилото за тройна чистота“. Това правило гласи, че монасите могат да ядат месо, стига да не са видели, че месото е заклано специално за тяхната консумация, не са чували, че е убито за тях и не са или подозират, че е убито специално за тях. Тъй като месото с тройна чистота не е било заклано специално за потребителя, човекът, който го е ял, е бил изолиран от отговорността (и по този начин кармичните последици) от греховния акт на убийство.
В по-голямата си част ламите, които бяха съпричастни към вегетарианството, приеха, че правилото на тройната чистота е автентично учение на Буда. Следователно, вместо директно да атакуват правилото, те обикновено твърдят, че то не се прилага в тибетски контекст. По-конкретно, те твърдяха, че правилото за тройната чистота се отнася само за шраваките, онези, които практикуват определени форми на будизъм, които тибетските лами обикновено смятат за по-ниски от собствените си, пътя на Махаяна. Сакя Пандита го обяснява в своята „Дискриминация на трите обета“: „Шраваките могат да ядат месо с тройна чистота. В Махаяна месото е забранено. Яденето на месо, както се учи, води до прераждане в ниските сфери ”. В подкрепа на този аргумент Сакя Пандита и други посочват каноничните текстове на Махаяна като Ланкаватара Сутра и Махаяна Махапаринирвана Сутра, които недвусмислено заявяват, че правилото за тройна чистота се преподава само за тези, които практикуват превозните средства на шраваките. Тъй като пътят на Махаяна приема състраданието като основен фокус, аргументирайте тези сутри, правилото за тройна чистота вече не важи и монасите не могат да ядат месо.
Втори аргумент, направен от апологетите за месо, е, че тяхната тантрическа практика предполага, че те могат да приемат месо без притеснение; тук те също така обикновено се позовават на идеята, че практикуващите тантрики трябва активно да престъпват социалните норми или факта, че тантрическите ритуали изискват месни предложения. В отговор на това авторите, съпричастни към вегетарианството, са склонни да помолят читателите си да оценят реално собственото си духовно ниво, преди да направят нещо потенциално неетично. „Трябва да мислите така“, предупреди Джигме Лингпа своите ученици в своето учение „Ангажиране по пътя към освобождението“. „В тантрически контекст е чудесно, ако някой е развил силата на концентрация, така че да не бъде опетнен от мракобесие и да може да бъде от полза на съществата чрез връзка на тяхната плът и кръв. Но аз нямам тази увереност ".
Като цяло, Jigme Lingpa и други вегетариански лами изглежда са разглеждали подобни аргументи за месото просто като интелектуален софизъм. Вместо да се опитват да намерят начин да оправдаят яденето на месо по религиозни причини, те са писали, практикуващите трябва първо да признаят и да приемат, че е било греховно и след това да направят всичко възможно да се откажат. Това не означава непременно, че те изискват пълно вегетарианство сред своите ученици. Но те искаха учениците да разсъждават честно върху това, което са яли, и след това да променят диетата си до степен, в която са чувствали, че могат. В идеалния случай някой би станал напълно вегетарианец: Шабкар си спомня с известно удоволствие, че е превърнал 300 от своите ученици в пълно вегетарианство. Но ако даден човек усещаше, че това е невъзможно, той можеше поне да се опита да намали консумацията си. Тибетските биографии изобилстват с примери за хора, които се отказват от месото за един ден в месеца или един месец в годината. Важното беше да спрете да се шегувате с последиците от вашата диета и след това да направите всичко възможно, дори да знаете, че отказването от месо е нездравословно.
Къде ни отвежда това днес? От една страна, със сигурност е време да оставим настрана старата идея, че всички тибетски лами през цялата история са яли месо. Вместо уреден въпрос, въпросът за консумацията на месо беше предмет на непрекъснат и спорен дебат, тъй като докато много лами със сигурност ядоха месо, много други не. Не само е неточно да се предполага друго, но и омаловажава усилията, които тези учители полагат в практикуването и популяризирането на това, което за тях е било трудна и опасна диета.
Всъщност идеята, че вегетарианството е нездравословно, беше единственият аргумент, който можеше да убеди непоколебимите вегетариански лами както да ядат месо сами, така и да го позволят на учениците. Но този аргумент се основаваше на два стълба: трудността да се намери безмесна храна и медицинските предположения за ролята на месото в човешкото здраве. И двата стълба се пропукват днес. Предлагат се много повече възможности за храна, отколкото само преди десетилетие или две, дори в отдалечени номадски пасища. И набезите на западната медицина доведоха до променящи се предположения за медицинската необходимост от месо. Поради тези промени сега много тибетци приемат, че човек може да бъде напълно здрав като вегетарианец. Някои дори ми казаха, че вегетарианството е по-здравословно от яденето на месо!
Тази промяна в отношението е помогнала да се отвори културно пространство за вегетарианство, което позволява появата на мощно вегетарианско движение в съвременния Тибет. Много манастири, в които се е сервирало месо например, сега са вегетариански. Посетих манастира Дзогчен в източния тибетски регион Хам. Монасите се хранели заедно от три големи купички за супа. Един от тези складове беше вегетариански; другите двама имаха месо. Когато се върнах през 2012 г., саксиите все още бяха в употреба, но и трите вече бяха вегетарианци. По подобен начин беше трудно да се намери вегетарианска храна в ресторантите, но в днешно време ресторантите често включват цели менюта с вегетарианска храна, дори извън големите градове. Виждайки това нарастване на популярността на вегетарианството, наскоро китайски компании започнаха да предлагат тофу и други закуски от „фалшиво месо“ директно на тибетците.
Някои хора предполагат, че това движение е по-свързано с външни влияния, отколкото с вътрешни. Например, в статия от 2013 г. на френския тибетолог Катя Буфетрил, тя цитира коментар на Jamyang Kyi, тибетски блогър, в който се казва, че съвременното вегетарианство е „мода, вдъхновена от китайските будисти и западните вегетарианци“. Искове като този обаче игнорират дългата история на вегетарианството в самия Тибет - тази, която почита традиционните тибетски опасения относно страданията на животните, сега виждайки нов живот в контекст, в който вегетарианството се счита за разумна и здравословна диета.
Джефри Барстоу е асистент по религиознание в Държавния университет в Орегон. Той е автор на „Храна на грешните демони: месо, вегетарианство и граници на будизма в Тибет“ и в момента редактира том от тибетски текстове по тази тема, който ще бъде публикуван от Wisdom Publications в края на 2019 г. Следвайте го в Twitter @thelostyak.
Пол Хостелър е илюстратор и дизайнер на свободна практика.