Епископ Робърт Барън
На 13 май в САЩ излезе филмът „Последни дни в пустинята“, който се занимава с 40-те дни на пост и молитва, които Исус прекара на това място, където освен това беше изкушен от самия дявол.
Епископ Робърт Барън, Помощният епископ на архиепископията в Лос Анджелис отправя следната критика към филма:
С последния си филм „Последните дни в пустинята“ Родриго Гарсия постигна нещо наистина забележително. Взели сте откъс от живота на най-интересния човек, който някога е живял и го превърна в колосално скучен филм.
Докато гледах „Последни дни в пустинята“, си припомних много филми, които видях в Париж, когато учех за докторска степен: много непрекъснати снимки на пейзажни сцени, много снимки на хора, които се разхождаха и не казваха нищо, безкрайни първи снимки на сериозни лица, втренчени в средното разстояние. Понякога си мислех, че целият този вид „медитация“ ще доведе до грандиозен резултат, но не, просто имаше повече хора, които се разхождаха и гледаха.
Това, което направи филма толкова досаден, беше не просто кинематографичният му стил; това беше фактът, че подобно на десетки подобни филми през последните 50 години, Исус беше представен просто като човек, същество, което търси духовност сред много други.
Ще призная, че бях забавен от публичността, която рекламира този филм като „безразсъден“ и „дръзко“, представяйки по-човешки Христос. Моля те! Това, което би било наистина драматично и разкриващо, би бил филм, който убедително показва, че дърводелецът от Назарет също е Бог.
С характеристиката на Юън Макгрегър виждаме Исус като добър, почтен и честен човек, който сериозно търси своя път. В Него няма нищо чудотворно, отличително или особено свръхестествено. Този Христос е като всеки друг религиозен основател, всъщност като всеки духовно буден човек, намерен в църква.
Защо трябва да обръщаме внимание на Христос? Защо тази цифра се помни след 2000 години? Защо толкова много от западната цивилизация се основава на Него?
Сега, моля, не ме разбирайте погрешно: ясното утвърждаване на човечността на Исус е основна част от християнската доктрина. На езика на Халкидонския събор Христос е „истински човек и истински божествен“, двете природи са присъщи на единството на човек и се обединяват „без да се комбинират, смесват или объркват“. Според Църквата Исус не е квазибожествен или квазичовек по начина на Ахил или Херкулес, а напълно човек и напълно божествен.
Всъщност през цялата християнска история е имало изкушението да изпадне в монофизитска интерпретация, според която Исус има само една природа, а именно божествена. Според това тълкуване човешката човечност е симулация на реална човешка природа, сякаш Бог просто е приличал на човешко същество. Християнската традиция винаги е била против тази гледна точка. Всъщност, по време на монофизитския спор от 8-ми век, Църквата смята, че Исус има напълно изградена човешка природа и че е надарен с човешки ум и воля.
Следователно е напълно допустимо да се говори за развитието в човешката природа на Исус, както го прави Евангелието на Свети Лука: „и Исус израсна в мъдрост, възраст и благодат пред Бог и човек“. Дори е подходящо да говорим, както пише Писмото до евреите, за това, че Исус е „изкушен във всичко, което сме.“ Следователно „Последните дни в пустинята“ със сигурност е оправдано, когато представя Господ като предразположен към изкушения и обезсърчение.
Но ако Исус е просто човек, на кого му пука! Това, което го прави неустоим, завладяващ и странен, е взаимодействието между неговата човечност и неговата божественост. Всъщност цялата поезия и театър на християнството, открити в катедралата Шартр (Франция), Божествената комедия на Данте, Богословското обобщение на Свети Тома, проповедите на Джон Хенри Нюман, есетата на Честъртън, мистиката Тереза де Авила и служението на Майка Тереза се основават на това съпоставяне. Да сведем Исус до човешкото ниво означава да го направим напълно мек и вулгарен, точно това имаме в „Последните дни в пустинята“.
Има разлика между Библията и практически всички духовности, религии и философии на света. Докато последните три могат много добре да изразят динамиката на нашето търсене на Бог, първата (Библията) не се интересува предимно от тази история, а се занимава с търсенето на Бог с хората.
Имайте предвид, че първата история се разказва и повтаря отново и отново в духовната литература, от епоса на Гилгамеш до Междузвездни войни. Умовете на някои от великите фигури в човешката история са заблудени: Омир, Вергилий, Цицерон, Платон, Спиноза, Кант, Нютон и Джеймс Джойс. В съвсем реален смисъл сравнителният митолог Джоузеф Кембъл беше прав: във всяка култура на света се пее велика песен и се повтаря един-единствен мит.
Но Библията не е просто поредният мит, който се повтаря. Това е дълбокото и изненадващо съображение за това как Създателят на вселената неуморно ни търси и идва лично за нас в Исус от Назарет. Исус не е просто друг човек в търсене на Бог; Той е Бог в плът в търсене на своя народ: „Не вие сте ме избрали, а аз съм ви избрал“.
Трябва да има режисьор, който да излезе отпред, за да разкаже тази история.