Добродетелта е начин на съществуване
Добродетелта не е знание
Може да се запита как човек, който има правилна преценка, може да бъде неконтинентен. Някои казват, че това е невъзможно, ако човек има знание: защото, както е смятал Сократ, би било абсурдно, ако съществуващите знания, нещо друго да го доминира и да го влачи като роб. Всъщност Сократ се бори с тази теория до краен предел и твърди, че няма инконтиненция, тъй като никой не действа срещу най-доброто съзнателно, а поради незнание. 4
Много емоционални или страстни прояви са пример за онази инконтиненция на душата или невъздържаност, която се увлича от желанието и кара страстите да замъгляват правилната преценка. Дори и така, ще каже Аристотел, инконтиненцията не е порок, тъй като порочният избира лошо, защото иска, докато инконтинентът знае, че изборът трябва да е друг, но действа прибързано или със слабост, гневът го води до отмъщение, защото не го прави чуйте причината. Това е като кучето, което, след като чуе стъпки, започва да лае, без да чака, за да види дали този, който идва, е приятел. За разлика от порочния, инконтинентът приема добрия принцип, но не го следва. „Прилича на град, който постановява всичко, което трябва да бъде постановено, и има добри закони, но не използва нито един от тях,„ докато лошият или порочен „е подобен на град, който използва закони, но лош“. 5
Благоразумието като правило на емоциите
Слагайки мъдростта и благоразумието като интелектуални добродетели, Аристотел подчертава амбивалентността, с която според него трябва да се гледа. Мъдростта е „по природа най-почтената наука и интелект“. Това е способността, която ни приближава до боговете. Това, което се случва, е, че за „човешките неща“ е безполезно, великите мъдреци, като Талес или Анаксагор, показаха, че не знаят за собственото си удобство, защото бяха мъдри и не бяха благоразумни. Разумността, напротив, „се отнася до човешките неща и това, което е обект на размисъл. Всъщност казваме, че функцията на благоразумния се състои преди всичко в правилното обсъждане и никой не обмисля това, което не може да бъде по друг начин или онова, което няма край, и това е практическа полза. 9
С една дума, „предпазливостта е практична“ и се придобива чрез опит, а не чрез теория. Знаем, че леките меса са храносмилателни, защото го проверяваме, когато ги ядем. Ето защо благоразумието, повече от мъдростта, е това, което е удобно за политика.
В допълнение към поставянето на морална преценка в контекста на конкретни действия, Аристотел казва, че благоразумният е дисциплинирал чувствата си до степен да придобие чувствителност, която придава както атрибута на благоразумието, така и на всички други добродетели, върху които благоразумието действа. Разумният политик има „начин на съществуване“, който показва добродетелите, които притежава. Той има специално „настроение“, както Арангурен обичаше да нарича този морален начин на съществуване. Ако това е настроение, то е, че то съставлява характера на човека, постигнал правилната мярка в проявлението на своите емоции. Постигнал го е от много практика и много опит, придобивайки навици и обичаи, които са в основата на моралния живот. Тогава каква е ползата от мъдростта и благоразумието? Мъдростта ще бъде също толкова полезна, колкото и науката, която ни прави известни добри и здравословни неща. Няма да бъдем по-добри или по-здрави само защото ги познаваме, а защото сме свикнали да се държим добре и здравословно. Науката е теоретична и сама по себе си не дава никакви практически способности.
Риторика, продуцент на емоции
Риторика в аудиовизуалната епоха
Новите медии са масови медии: те говорят за универсалната аудитория, за масите. Софистите бяха много ясни, че за да съблазни публиката, човек трябва да й каже това, което иска да чуе: «Тези, които искат да съблазнят душата на своите слушатели, трябва да избягват порицания и съветване и вместо това трябва да кажат какво, според тях повече моля на тълпата ", пише Изократ, критикувайки между другото софистите. 20 В съгласие с подобни съвети Платон обяснява, че Горгий в Атина „не е говорил за хармония спрямо останалите гърци“, както освен това е направил в своя олимпийски дискурс; той не го направи, защото се обръщаше към мъжете, „които обичаха властта“ и не очакваше да чуе прекалено помирителни речи.
Аудиовизуалните медии от своя страна съвестно изпълняват своята информационна функция: говорят за реалността, не я измислят и я показват с образи, така че силата на убеждението да е по-голяма. Към това те добавят, за да се увеличи убедителният потенциал, предположението за неутралност - или обективност - на информацията, която винаги е полагала големи усилия за разграничаване от мнението.