Изход 129
- Автор: Xabier Pikaza -

гладът

Библията не съдържа правни кодекси за глада и храната, но предлага начини за тяхното тълкуване, така че с нея да може да се изготви карта на териториите на глада и практическо ръководство за преодоляването му. Библията знае, че „гладът е първото нещо, което научаваш ... Звярът се появява отново, възстановява инстинктите си, настръхналите си крака, негодуванието си, опашката си“ (М. Хернандес, Пълни стихотворения, Буенос Айрес 1976, 326-327); но той също така знае, че тази възможна реактивна животност на гладните отговаря на дяволската алчност на богатите, които създават глада на бедните.

Библията не включва данъчните кодове за глада, но отваря много по-ценни пътища за разбиране и промяна, за да се изготви карта на териториите на глада, предлагайки някои средства за преодоляването му, както посочих във Фиеста дел Хляб, Фиеста дел Вино (Estella, 1999) и, ако Бог желае, в друга книга, озаглавена „История на глада в Библията“, за която предлагам тук резюме през единадесетте станции (размисли), които следват:

1. Изход, бунт на гладните. Библейската история започва с изобилието на земята (Битие 1), рай, Божи дар и обект на грижите/работата на хората (Битие 2). Но гладът се появява много скоро, с конкретната история на хората. Не се казва защо е дошъл гладът, но проследявайки пътя на първата историческа личност, тя си спомня: „Тогава имаше глад в земята (на Израел); и Авраам слезе в Египет, за да живее там, защото имаше голям глад в земята “(Битие 12:10).

Текстът предполага, че (за разлика от това, което се случва в Израел) египтяните са успели да рационализират производството и разпространението на храна, така че да няма глад в тази земя. Библията с известна гордост приема, че именно израилтянин (Йосиф) е изобретил имперските системи за продоволствена сигурност, така че бедните от други страни идват там в търсене на хляб (чесън и лук), въпреки че по-късно са били поробени (вж. Бит. 37-41). По този начин израилевите кланове слязоха в Египет от глад, но там станаха роби на потисническа система, която ги използваше за изграждането на велики дела на националната сигурност. Това е първият аргумент от края на Битие и началото на Изход.

2. Ана, утопия на ситостта. Ана, израилтянски матриарх, създаде песен (1 Царе 2, 1-10) за обръщане на глада. Изправена пред онези, които казват, че не могат да променят настоящите условия на живот, тя прокламира (и започва) бунта на гладните, отваряйки утопия на солидарност и изобилие, която все още е примерна:

Лъковете на силните воини са счупени, докато някога потиснатият пояс на смелостта. Ситите трябва да работят усилено за хляба си, докато гладните са доволни (1 Царе 2, 4-5).

Тези думи провъзгласяват утопията за освобождаването на гладните. Старата имперска система, управлявана от военните и богатите собственици, които потискат бедните (осъждайки ги на глад), започва да се разпада в Израел и по този начин се появява по-висш политически опит в обещаната земя, основан на солидарността на гладните. и потиснати, които ще се обединят, създавайки структури на солидарност, отворени за всички (дори бивши потисници).

3. Основен закон: външни лица, сираци и вдовици. В Израел имаше различни институции в услуга на разпределението на стоки и за задоволяване на глада на бедните (юбилейни и съботни: вж. Изх. 23, 10-12; Лев 25), но най-значим е протозаконът, който той заповядва да подкрепи. (помогнете) на гладните, които в това общество са предимно сираци, вдовици и чужденци:

Когато прибирате нивата си ... не вдигайте забравения сноп; Оставете го на непознатия, сирачето и вдовицата ... Когато победите маслиновата си горичка, не преглеждайте клоните ѝ; оставете ги на непознатия, сирачето и вдовицата. Когато берете лозето си ... (Dt 24, 19-22; Срв. Ex 20, 22-23; Dt 10,12-18)).

Този прото-закон на „остатъците“ от храна се появява другаде в Петокнижието и в пророческата традиция да гарантира храна за неземляните, винаги застрашени от глад. Над частната собственост в Израел имаше основополагащ закон за солидарност с гладните.

4. Пророчески пост: хранене на гладния. По своя произход постът заема място в Израел, подобно на това, което е имало в околните градове. Но пророческата традиция добавя, че нейната същност (като религиозен жест) е да нахрани гладните:

Това ли е гладуването, което искам: да огъна главата си като тръстика, да облека вретище, да заспя на пепел? ... Може ли да споделиш хляба си с гладния, да приютиш бедните, скитащи се вкъщи, че като го видиш гола корица и не се криеш от брат си? ... (срв. е 58, 6-10).

Това е същността на поста, разбиран под формата на справедливост (мишпат, елемосин), както е подчертано от Мт 6: 1-18, като се вземат основни елементи от пророческата традиция на юдаизма. По този начин постът се отъждествява с милостинята, която не дава „за благотворителност” нещо, което остава, а споделя за справедливост това, което сме и имаме, за да може гладният да яде.

5. Напълва гладните с добри неща. Мария, майката на Исус, възприема Песента на Ан по класически начин, прокламирайки по-интензивно инвестицията на гладните. Това е голямата революция в човешката история: доминиращата система на потенцираните и богатите (сатанинската политика и икономика) трябва да падне и ще падне, за да могат гладните (и заедно с тях всички хора) да бъдат доволни:

Той свали могъщите от троновете им и издигна потиснатите, гладните, които изпълни с добри неща, и богатите изпрати празни (Лука 1: 51-53).

Тези думи обявяват и разгръщат (като вече изпълнена истина) месианското пророчество на Израел, което завършва с раждането на Исус. Те провъзгласяват победата на Мария, която се фокусира върху спасителната съдба на Исус, обявявайки поражението на дяволските сили, олицетворени в гордите (силни, богати) с инвестицията на гладните. Единствената истинска победа за човечеството е преодоляването на глада, което е свързано с поражението на богатите, които трябва да останат празни не за отмъщение, а за споделяне на храна с други хора.

6. Исус: Човек не живее само с хляб. Това е отговорът на Исус в първото му изкушение (Mt 4, 1-4 пар), символична история, която ни поставя пред радикалния въпрос за храната. Докато пости с каещите се и бедни от своя народ, търсейки Божията воля, след като е кръстен от Йоан (Мт. 3), Исус чува словото на Дявола, което му казва: „Ако си Божият Син, кажи, че онези камъните стават хляб ... ".

Този съблазнителен Дявол може да отглежда материален хляб, но не знае как да го сподели. Тя произвежда хляб, за да доминира и покори всички, а не да задоволи гладните (както Мери искаше). Съгласно това има хляб, който, бидейки добър сам по себе си, може и е поставен в услуга на потисничеството, както са знаели древните евреи (хлябът на египетската икономика е служил, за да поддържа бедните в покорение). По този начин този Дявол от Mt 4 се явява като универсален фараон, който гарантира вид материален хляб, за да задоволи външния глад на бедните, но който го прави, за да ги задържи.

Хлябът, сам по себе си добър, се превръща в потискащ капитал, както показва настоящият капитализъм, по-лош от Дявола на изкушението на Исус, тъй като той не храни всички, а своите привилегировани (и тези, от които се нуждае, за да произвежда и продава продуктите си), оставяйки много други да умрат (консумативът в потребителска икономика). Е, Исус отхвърля не само хляба на настоящия капитализъм, но дяволския хляб на изкушенията, който изглежда добър (той храни много), но налага диктатурата си на всички. Ето защо Исус казва: „човек не живее само с хляб“, а с всяка дума ... Материалният хляб без споделена дума се превръща в робство.

7. Глад за хляб и справедливост. За да се преодолее дяволският хляб и да се нахранят всички, не са необходими повече пари от дяволски/капиталистически тип (които продължават да създават гладни хора), а ново преживяване на солидарност, както се посочва от блаженствата на Исус, които са прокламация на щастие и споделена солидарност:

Щастливи са бедните, защото Божието царство е ваше, щастливи сте, които сте гладни сега, защото ще бъдете доволни, щастливи сте, които плачете сега, защото ще се смеете (Лк 6: 20-21).

Исус отправя тези думи по много конкретен начин към бедните селяни от Галилея, на ръба на глада. Но вместо да оплаква (или с тях) (гладните), той им предлага щастието на Царството (Бог), като им казва да поемат и разгърнат точно този път на щастие, като по този начин засищат глада, без да чакат нещата да се разрешат. магически в бъдеще. Това е революцията на гладните, които не се нуждаят от повече пари или храна от богатите (по линията на Диабло), защото този хляб/пари служат за създаване на повече угнетения

Пътят на Царството се изразява като бунт на гладните, не за да се превърнат в диви зверове (настръхнали крака, обиди ..., както е казал М. Ернандес), а за да преобразят условията на историята отдолу. Исус не иска по-потискащо богатство (повече от същото), а промяна в живота от бедните/гладните, на които предлага и с които започва път на щастие, изразен в общението на Царството (споделен хляб ). Евангелието от Матей възприема, превежда и популяризира този мотив, като казва: „Блажени гладните и жадните за справедливост, защото ще се наситят ...“ (Мт 5, 6). Само от бедните и гладните може да се започне истинският път на човечеството.

8. Гладът е по-важен от всички закони и религии. Това е аргументът на Mk 2, 23-28 ал. Някои ученици ходят в събота и, тъй като са гладни, събират и стрижат класове, за да ги изядат, като извършват два „греха“: Крадат класове зърно от поле, което не е тяхно, и те също го правят (работа ) в събота. Фарисеите, които го виждат, ги критикуват, особено защото „работят“, за да задоволят глада в събота. Но Исус ги защитава, като казва, че гладът е преди законите на частната собственост и религията: Преди глада всички неща са общи, поради глада едни и същи религиозни закони трябва да бъдат преодолени.

В предишния ред е сцената на спора от Мк 7, 24-30, пар., Където самият Исус започва с думите, че на кучетата (от друга социална група, нация или култура) не може да се дава „детският хляб“ (на доброто Божие семейство ), за да трансформира по-късно това изречение по изненадващ начин. Разбира се, във външен смисъл този пасаж не е за глада и материалния хляб, а за един вид религиозна храна. Но в радикален смисъл идва да ни постави на първо място храната, която служи за цял живот.

Нека уточним сцената. Езическа сиро-финикийска жена моли Исус да излекува дъщеря й, а Исус отговаря с официалната доктрина на затворения юдаизъм: „Не е добре да вземаме хляба на децата и да го даваме на кучетата”, тоест на езичниците. Но езическата жена опровергава този аргумент, като казва, че пред глада и болестите няма разлика между добри синове и лоши кучета, така че ако той, Исус, идва от Бог, той трябва да излекува и дъщеря си. По този начин Исус открива, когато я слуша, че не съществуват два вида глад и храна (единият за децата, другият за кучетата), но че гладът е еднакъв при всички: в САЩ или Испания, в Конго или Бразилия. Гладът (нуждата) е равен на всички нас.

9. Те бяха гладни, той ги хранеше. На този фон се разбират умноженията (Mk 3, 35-44; 8, 1-9 par), особено второто, което настоява за глада на хората, на който Исус съчувства, тъй като те са с него от три дни и те няма какво да ядат. В тези истории се открояват две теми. а) Исус, Божият месия, се справя с глада. Разбира се, той знае, че човек не живее само с хляб (Мт 4: 4), но без споделен хляб човек умира и цялата религия или каквато и да е икономико-политическа теория става идеология. (б) Гладът не се фиксира само с пари, за да може да си купи хляб и да яде кой каквото може (докато бедните без пари гладуват), а като споделя хляба по равно. Дяволът от Мт 4: 1-4 може да произвежда хляб, но не може да го споделя.

Прокламирането на Евангелието и не споделянето на хляб е лъжа, а също и "богохулство" (обида срещу Бог). Е, като човек със споделена храна, Исус освободи приятелите си, като обеща: „Ще вземем следващата чаша заедно в Царството“ (Мк. 14:25). От този фон първобитната християнска общност символизира присъствието на живота и делото на Исус сред своите (в историята на хората) чрез Евхаристията (споделена храна, в името на Исус).

10. Споделен хляб, истината на Евангелието. Пабло, Сантяго. На преден план в опита на Исус, както се приема в различни перспективи от Църквата, продължава да има споделена храна между общностите и групите по такъв начин, че Павел да може да потвърди, че истината на Евангелието се състои в „синестеин“ (Яжте заедно: Гал 2, 5.14). Не става дума за ядене на всеки на масата му (задоволяване само на материалния глад), а за това да го правим заедно, да споделяме хляб и думи, тоест човечност. По този начин, с различни елементи от тези, подчертани от Павел, но със същото дълбоко вдъхновение, Сантяго успя да възстанови пророческия опит на Израел, като каза:

Каква полза ще има, братя и сестри, ако някой каже, че има вяра и няма никакви дела? ... Ако брат или сестра са голи и се нуждаят от храна всеки ден, а един от вас им казва: «Вървете с мир, бъдете топло и бъдете доволни ", но без да му давате нещата, от които се нуждае за тялото, каква полза от това? (Сант 2, 14-16, срв. 1 Йоан 3, 13.17).

Молитвата на Исус (нашия Отец) ни постави пред всекидневния ни хляб, който засища глада на всички (нас!). Изправен пред същото искане, Джеймс, „братът“ на Исус, ни настанява, настоявайки за храната всеки ден, която трябва да споделим с гладните. Който се затваря пред глада на ближния (на който и да е мъж или жена по света), не може да се нарече християнин.

11. Бях гладен и ти ми даде храна (Mt 25). Всички предишни нишки на заговора за хляб и глад, в Стария и Новия завет, кулминират за християните в присъдата на Исус, който ще каже в последния ден: Бях гладен и вие ми дадохте (или не ми дадохте) храна (вж. Мт 25, 31-46). Това е централната норма, единственият "кодекс" на поведение, който остава до края, свързващ последователите на Исус с всички гладни по света.

Исус, Христос Божи, идва да се разкрие на гладните, така че начинът да „помогнем на Бог” (да изповядваме вяра в Христос) е да ги нахраним, в основен жест на човешка солидарност (която е божествена). Библията не защитава какъвто и да е бедност, като по този начин създава „република на гладните“, а точно обратното: Тя иска мъжете да имат хляб и къща, но не да доминират над другите, а да споделят всичко това.