„Основната общност е да се възстанови първото ниво на Църквата, както казаха епископите, първото и основно ниво на Църквата“

"Духовенството стана най-голямото затруднение в изграждането на общности, повечето не разбират"

"Папата дори казва в папския документ, че всичко, което е предложено, не се отменя и дава възможност на епархиите да поискат това, което смятат за важно и укрепва местната църква"

"Големите предизвикателства на света, след Ватикана II, не бяха поети от йерархията и свещениците, нито от базовите общности. Така че има разстояние от пътуването на обществото"

"Що се отнася до Църквата, бих се надявал, че духовенството на практика ще завърши и Божият народ ще поеме отговорността, а някои служители, които подкрепят, помагат на Божия народ"

Помислете, че Ватикан II се опита да възстанови този начин да бъде Църква, но „духовенството стана голямата трудност в изграждането на общности", превръщайки общностите" като нещо елитно. "Според богослова и континенталния съветник на CEB" общностите по това време трябва напълно да се приспособят към Франциск и това, което той казва, особено със Синода на Амазонка"Той стига дотам, че потвърждава, че" този Синод на Амазонка е толкова ценен, колкото Ватикан II, той отвори много възможни врати", което трябва да направи това" базовите общности трябва да имат голяма хармония със Синода на Амазонка, познайте ги, приемете всички техни елементи ".

синодът

Един от големите проблеми на Църквата е, че „големите предизвикателства на света, след Ватикана II, не бяха поети от йерархията или от свещениците, нито от базовите общности“, което предизвика „дистанция с хода на обществото“ "и Църквата, дори в рамките на основните църковни общности, където много хора „не се актуализираха, за да живеят според новия процес“. Това може да се види особено в градския свят, където „всяка енория е остров, той живее около себе си, няма интерес към останалите острови, няма мостове, всеки има свой собствен опит ”, без способността на Църквата да„ мисли света по градски модел ”.

Ето защо, според Хосе Маринс, „светът не се нуждаеше от повече, не задаваше повече въпроси на Църквата и Църквата загуби способността си да придружава". Алтернативата, която той предлага, е Църква, в която" духовенството на практика би приключило и Божият народ би поел отговорността "., като по този начин се връща към практиката на ранната Църква.

След повече от 50 години придружаване на църковните базови общности в Латинска Америка, какво според вас означават те за Църквата?

Бих разграничил две неща, първо, това, което според мен трябва да бъде в основното му съдържание, и второ, какво наистина се случва или не. Така че първата част, очевидно, това, което Църквата беше от самото начало, беше общностно събиране, където всички си знаеха и си помагаха. Просто погледнете Деянията на апостолите 12, 12, без Исус, те са в къщата на Мария, майка на Хуан Маркос. И там всеки представи своето положение, своята надежда, реалността на своята общност. Това беше църквата на къщите, тя продължи четиристотин години.

Това, което тези християни направиха, беше основно присъствие на Църквата, те споделиха какво имаха, изслушаха Божието Слово, апостолите помогнаха на най-нуждаещите се и обявиха предложението на Исус. Основната общност е да възстанови първото ниво на Църквата, както казаха епископите, първото и основно ниво на Църквата. Това означава Църквата според това, което Исус и първите християни са мислили, искали, търсили. Влияние, където и да отидете, това е стилът да бъдете последователи на Исус. Дълго време тя беше малка група, която се отличаваше навсякъде, поразително беше как тези хора се обичаха, как живееха като братя, без да са кръвни братя.

В началото на Църквата църковната общност би била основната препратка към Църквата. По такъв начин, че оттам идва начинът да бъдеш по-голяма Църква. От 4-ти век нататък, с приемането и защитата на Църквата от Римската империя, общностният аспект на къщата е загубен, тъй като за една нощ, с Константин, Църквата се превръща в официална религия на Империята. задължително римлянинът да е християнин. От един ден до следващия, общностите, които са имали 20, 25 членове, може би, са имали 200, 300, 400, които често не са се кръщавали, но са оставали като катехумени, чакащи през живота си само на практика в случай на смърт, питат за кръщене. Тъй като християнската традиция по това време, в по-голямата си част, не даваше втори шанс за прошка на онези, които след кръщението не бяха верни.

Римските императори дадоха обществените сгради за събранието на християните. Общността преминава от известната група в къщата към великите структури на Римската империя, базиликите, ние губим опита на персонализираното общностно християнство. Нашата мечта беше да възстановим това първо ниво, което изчезна от 4 век нататък, и се случи това, което се наричаше енория, което е общността от гледна точка на християнството. Църквата е място за срещи с емоционални, велики и мощни неща. Властта на Църквата е власт, равна на тази на Империята.

Този период на християнството продължава до Ватикан II, който се опита и ще го произведе, обнови и възстанови първото ниво, тъй като енорията вече не е първото ниво, тя се превърна в масивно ниво на Църквата. Обществото на общностите ще формира енорията, общението на енориите - местната Църква.

Това би било мечтата, но идва втората част, тя не се случи. Първо, тъй като духовенството смяташе, че ако отвори перспективата на общността, ще загуби мястото на пастор, който координира Божия народ и общностите трябва да имат автономия. Свещениците не бяха подготвени за това, те не са имали проучване каква ще бъде основната общност, много от тях са родени след Ватикан II, така че те не са имали перспектива за модела на общностна църква, основна, но на едновременно преобразяване на света.

Духовенството се превърна в най-голямата трудност при изграждането на общности, с изключение на някои, които винаги са помагали и помагат. Но мнозинството не разбират и тъй като не разбират, не искат масовата общност, те я поставят в категорията на движението. В някои от срещите, след Меделин и Пуебла, имаше опит да се постави общността, заедно с миряните, не на първото ниво на Църквата, а като група миряни в Църквата, започвайки от Словото, на молитва, за някаква служба за бедните, но сякаш е движение. С други думи, това, за което мечтаем за Ватикан II, се случва, че това вече не е новост, а се превръща в приемственост на движенията за енорията, която иска или иска.

От тази гледна точка на Ватикан II, в рамките на тази църква, която вече не е църква на християнството, как биха могли да помогнат базовите общности в бъдещото пътуване на Църквата и в евангелизацията на хората?

Както всеки процес в Църквата, енорията отне повече от 500 години, за да стане напълно жизнеспособна, общностите също ще се нуждаят от дълго време. Те имаха, точно след Ватикан II, повече или по-малко 20 години като голяма новост, голямо търсене, почти всички епископски конференции се опитаха да формират общности по някакъв начин. Това завърши в рамките на понтификата на Йоан Павел II и след Ратцингер тази перспектива беше загубена. Преди да бъде папа Бенедикт XVI, той направи изявление през 1985 г., казвайки, че общностите наистина са по-скоро проблем, отколкото помощ, те са голяма надежда, която е била загубена.

В рамките на този период, който достига до Aparecida и след Aparecida, общностите станаха, малко или много, като нещо елитно, от малка група, която, ако иска, може, в най-добрите случаи, да образува общност, но на практика повечето духовенството не се интересува и повечето епископи не се интересуват. Говоря за Латинска Америка, извън Латинска Америка имаше желание в Азия, в Африка, но тук се обръщам към латиноамериканската перспектива.

Папа Франциск се опитва да реализира Църква, основана на синодалност, на общение, което е измерение, което винаги е присъствало много в основните църковни общности. Как биха могли да помогнат основните църковни общности по този път, предложен от папа Франциск?

По това време общностите трябва напълно да се приспособят към Франциск и това, което той казва, особено към Синода на Амазонка. Вярвам, че този Синод на Амазонка е толкова ценен, колкото Ватикан II, той отвори много възможни врати. Папата дори казва в папския документ, че всичко, което е предложено, не се отменя и дава възможност на епархиите да поискат това, което според тях е важно, и укрепва местната църква. Основните общности трябва да имат голяма хармония със Синода на Амазонка, да го познават, да вземат всички негови елементи, не само в Амазонка, но и за нас, и това, което Папата провъзгласява, да вземат документите и свидетелството на Папа Франциск в църквата.

Това е групата, която ще подкрепи папата, защото по-голямата част от епископата аплодира папата, но не го следва, с изключение на няколко. Те ръкопляскат, дори им харесва, но те не трансформират своята епархия в тази перспектива, обявена от папата.

И защо е толкова трудно за много епископи, свещеници, да приемат предложенията на папата и да ги превърнат в организация на енории и епархии?

Чувствам, че Ватикан II за повечето епископи, дошли след това, все още не е отворен. Много са родени след Ватикан II, но те не са имали подготовка и този стимул, който се появи в началото във Ватикана II, през първите 20 години след Ватикана II, където ние, поне в Латинска Америка и Бразилия, в много специално, имахме изключителен епископат, който наистина мотивира и започна нов процес. След този епископат не можахме да подготвим второ поколение, чакахме и подкрепяхме казаното от тези епископи, Лучано Мендес например, за да говорим за един от тях, който се справи много добре.

Ще видим дали това ще продължи, но те не направиха компромис до степента, в която епископът направи компромис и общността на съветниците изчезна, говоря в Латинска Америка. Съветниците, които по време и след Ватикан II означаваха голям процес на актуализиране, изчезнаха. Поради много причини, тъй като тя приключи, те остаряха или други смятаха, че е достатъчно, за да стигнат до мястото, където са дошли, и не продължиха да актуализират Ватикан II относно предложенията, които направи. По такъв начин, че Църквата на основната общност остана тук, но светът беше много по-напред.

Големите предизвикателства на света, след Ватикана II, не бяха поети от йерархията и свещениците, нито от базовите общности, дошли след това. Така че има разстояние от пътуването на обществото, просто трябва да погледнете младите хора, които днес напускат Църквата и нямат идея за принадлежност към общност. Така че в общността имаме много възрастни хора, които имат 10, 20, 30 години опит в общността, но те не се актуализираха, за да живеят според новия процес.

Църквата все още не е успяла да се интегрира с градския процес на света, в големите градове по света и светът има нарастващо мнозинство от градове, селският свят свършва и това, което съществува, го подготвя да не бъде селски свят. Всички деца на селското население в крайна сметка са учители, адвокати, лекари, напускайки селския свят, повечето не се връщат в селския свят, светът се променя. В града богословието остава така, сякаш все още е било времето на християнството и селските райони. Това, което е градският свят, на практика не навлиза в енориите, всяка енория е остров, живее около себе си, другите острови не са интересни, няма мостове, всеки има свой собствен опит.

Градското не ни изненада, но не успяхме да мислим света в градския модел и процесите, които се случват в света, са много бързи. Например Библията, всички са използвали Библията, днес хората използват мобилния телефон, а мобилният телефон има Библията и е много по-малък, няма тегло и е много по-бързо да се намери библейски цитат. Но ние сме загрижени за поддържането на книгата и винаги да правим нещата чрез тази голяма тежка книга. Това е пример, че повечето са в света на мобилните телефони, а ние все още сме в света на хартията, на печатарската преса Гутенберг, която е от 16 век.

Защо да казваме, че днес Църквата вече не пленява младите?

Няма една причина, има няколко причини. По мое мнение първо беше неверието на Църквата, че винаги, всичко, което беше ново в съвременния свят, Църквата първо го осъждаше или чакаше да види какво ще се случи. В края на 19 век Църквата не приема ваксината, папите от онова време съставят документ срещу ваксината, срещу влака, казвайки, че този влак ще отведе всички в ада. След това психоанализа, психология, всичко онова, което Църквата е оставила настрана. Светът вече не се нуждаел от нея, не задавал повече въпроси на Църквата и Църквата загубила способността си да придружава. Второ, въпросът за насилието над деца и т.н. Трето, деловодство, което е много повече за християнския свят, отколкото за днешния свят. Бих сложил поне онези три аспекта, които ни докосват най-силно.

Гледайки напред, за какво мечтаете за масовите общности в Латинска Америка, за Църквата и за света като цяло?

За света той би мечтал да прекрати различията между нациите, че земята принадлежи на всички, а не на една държава. По такъв начин, че ООН би била много по-мощна, ако каже, че областите, които се грижат за хората заедно, по такъв начин, че народите няма нужда да изоставят своята територия на други територии, защото ще има това, което е необходимо там. И така, исках различен тип ООН от този, който имаме днес, който не решава нещата чрез война, а чрез своя процес.

Що се отнася до Църквата, бих очаквал духовенството практически да завърши и Божият народ ще поеме отговорността, а някои служители, които подкрепят, помагат на Божия народ. Духовенството не е създадено от Исус, то е учредено от Църквата, която е продължила поне 400 и 500 години, без да има духовенство. Той беше епископ на големите градове, само един голям град имаше епископ и след като Римската империя подкрепяше и се смесваше с Църквата, те умножаваха епископите за по-малки градове. Тогава се изгуби чувството, че Църквата не помага на икономическата система, а помага на хората да достигнат своята човешка пълнота, а не да влязат в системата, която ние наричаме религиозна и която контролира живота на човека.

Фигурата на епископа би била друг тип фигура, по-близо до началото на християнството, която се среща, придружава хората и не е необходимо да бъде епископ за 4 милиона души, броят на епископите може да бъде много по-голям, защото ще има нищо скъпо за купуване и носене, но простота. Този, който днес имаме като свещеник, ще бъде епископ на бъдещето, свещеникът изчезва и Божият народ поема властта.