Хранене

Практикуването на активна медитация по време на готвене или хранене е един от ключовете за този духовен път

Западът все повече гледа към Изтока. Към своята култура, своите традиции, своите подходи и философии на живота. И под бум от Азия се появяват все повече семинари или курсове под заглавието „дзен кухня“. Но какво точно прави? Можете ли да спазвате дзен диета у дома? Може ли някой да го направи? Трябва ли да готвите по определен начин?

какво

Разговаряхме с два дзен манастира в Испания, за да обясним конкретно за какво става дума в тази практика, в която активните лекарства са незаменим ключ, когато става въпрос за ходене по духовния път. Също готвене или ядене. Това са седемте заповеди, които открихме в него, някои приложими за нашето ежедневие, ако останем с неговата същност.

1. Простота

Дзен кухнята не е претоварена, а проста, "Въпреки че можете да ядете всичко", Сусана, професионален готвач, който от години живее в храма Shorin-ji Zen на Villanueva de la Vera, в Касерес, ни обяснява. „Няма чиста или нечиста храна“, добавя той, „въпреки че правило, което спазваме, е, че при приготвянето им има възможно най-малко отпадъци“. В храма Shorin-ji Zen храната обикновено е вегетарианска. „Но някои празници включваме и малко месо или риба в диетата си“, казва Сусана. „Най-важното е да сме наясно с храната, да знаем кой и как я е произвел, защото ние сме това, което ядем“, казва той.

Хуан Мигел Ортега, тензо на манастира Луз Серена, в Рекена, Валенсия, се съгласява с горното, но също така добавя, че във всеки случай има някои съставки, които е по-добре да се оставят настрана: „ако готвим с лют пипер или подправки, това ще попречи на храносмилането, а това с медитация ".

2. Отговорността на „tenzo“

The тензо, това ще рече, готвачът, който се грижи за кухнята на манастира - "Това е много важна позиция, защото тя е тази, която храни шанга, „Общност“ на санскрит “, обяснява Сусана - тя не само е отговорна за подхранването на групата със здравословни ястия, които им позволяват да се хранят добре преди всяка медитация, но и в дзен будизма тази задача е сама по себе си духовен път.

„The тензо на манастир се извършва през кухнята”Обяснява Ортега. „The тензо влага допълнително енергия във всеки кулинарен препарат. Почиствайки, разрязвайки храната, той носи положителна енергия с активната си медитация, влагайки всичките си сетива в това, което прави ”, казва той. Тъй като в дзен кухнята не можете да сте наясно с фурната, ако режете зеленчуци, но трябва да сте фокусирани върху една задача през цялото време.

3. Гответе с това, което имате.

Сезоните са ключови за дзен кухнята, която се стреми съставките да са възможно най-естествени. „Използваме собствена градина“, акаунт Сузана. В онова, което наричат ​​El Bosque del Despertar - тиха гора в Сиера де Гредос - те имат овощна градина, пълна с ароматни растения, от които събират маруля, зеле, чушки, домати и патладжани.

„Ние също замесваме собствения си хляб, направен с ръжено брашно и царевица, обикновено ядем това, което произвеждаме ”, добавя Сусана. Нещо подобно се случва в манастира Луз Серена. Според неговата тензо: "Не можете да бъдете в хармония със света, ако не сте в хармония с храната, която ядем".

4. и яжте всичко, което попадне в купата ви

„Първите дзен монаси бяха просяци“, казва Сусана; следователно те не отхвърлиха никаква храна, която падна в купата им ". Благодарност Това е един от стълбовете на тази будистка философия и, както се очаква, той също се промъква във погледа, който човек има към храната, която получава.

При отстъпление в манастир или дзен дори може да се разглежда отхвърлянето на храната, която се сервира липса на образование.

5. Guen maï, супата за закуска

С настъпването на зората, около 6 сутринта, започва първата медитация за деня в дзен будисткия храм, а след това и закуска. Няма захари, за да започне деня, в манастирите и отстъпленията Той взема Guen maï. „Това е японска оризова супа, която се готви три или четири часа“, казва Ортега. „Той също има своя медитативен процес, защото по време на трите часа готвене трябва да мислите за ориза“.

Въпреки че първоначално Guen maï беше просто оризова супа, с годините и развитието на макробиотичната кухня започнаха да се включват някои зеленчуци: „Ряпа, морков, лук, праз и целина; тубодено ухо. Не се добавя сол или подправки ”, казва тензо на манастира Луз Серена.

6. Церемонията на ориоките

Ориоки Обикновено се превежда като „точното количество“ и се състои от пъстър ритуал при сервиране и ядене на ястия, в който се пресъздават „даване“, „получаване“ и „благодарност или признателност за храната“. Церемонията по Ориоки се състои от "ядене от купата", по-точно три: един по-голям, един среден и един малък.

„По време на закуска, например, Guen maï се сервира в най-голямата. Чукемото се сервира в средата, кисело зеле, мариновано със соя и оцет в равни части, като се разбърква в продължение на 5 дни на всеки 24 часа. А в малкото имаме gomasio, естествения ни аромат, приготвен със сусам и сол ”, казва Ортега. По време на обяд и вечеря, церемонията Ориоки Повтаря се, въпреки че сервираните ястия се променят: „Нахут, задушен със зеленчуци, зеленчукова бърканка с култивирани гъби, натрошен пъпеш с добра трева; Това може да са трите курса на вечеря. Винаги храносмилателни за подпомагане на медитацията ".

7. Яжте тихо и се концентрирайте върху храната

И веднъж седнал на пода "на доджо, пространството, където медитирате, а също и където се храните “, казва Сусана по време на обяд тишината трябва да цари. Както във всяка друга ситуация, закуската, вечерята или обядът също са активна медитация и трябва да сте фокусирани върху храната, която ядете.

"Съществуват поредица от специфични жестове, за да поискате храна, да кажете достатъчно или да повторите", казва тензо от манастира Луз Серена. „Всичко е планирано да бъде там, където сме“, добавя той, „и ако не искате повече храна по-добре е да се каже достатъчно, да се вземе предвид, че пропиляването е много намръщено ".