Още една година навлизаме в Великия пост, отправна точка, която предшества и разполага с празника на Великден. Литургичното време на покаяние и преобразуване на несъмнена призоваваща сила, в което вярващите се подготвят да преживеят Тайните на Страстта, Смъртта и Възкресението на Христос.

време

Изключителен момент за спокойно и проникновено слушане на Словото, което трябва да бъде събрано духовно, за да бъде погребан онзи старец, който действа в нас. С други думи: пълното разбиване на греха, който се намира в сърцето, отделяйки ни от този, който ни изолира от Божия спасителен план и, следователно, от мир, щастие и лично изпълнение.

Постепенно, през интензивен период на Великденска подготовка, той ще бъде консолидиран, докато не бъде конфигуриран в литургичната реалност, която в момента познаваме като Сезон на Великия пост.

В примитивния Великден на Господа изискванията на катехумената и покаятелната дисциплина допринесоха за помирението на каещите се, включващи практиката на първоначален пост в петък и събота преди това тържество. Това преживяване може да се спомене в „Traditio Apostólica“, документ от началото на III век, когато по това време кандидатите са били призовавани да Кръщението, да пости в петък и да бъде на бдение в събота вечер. През този век Александрийската църква, с дълбоки и взаимни връзки с Римския престол, провежда предходна седмица на пост паралелно на свързаните линии.

По същия начин, „Конституция Sacrosantum Concilium“ във връзка със Свещената литургия (3-XII-1963, n. 109-110), разглежда Великия пост като интервала в Историята на спасението, в който се подготвяме да празнуваме, „като вземем предвид двойният характер на това време ”: Пасхалната мистерия, чрез вътрешна промяна; призоваването или честването на кръщението и участие в тайнството на помирението, споделяне на „покаятелни, индивидуални и колективни“ дейности.

Според Свети Лъв Велики (390-461 г. сл. Н. Е.) В подробно описание, извлечено от анализа на проповед 42: „Великият пост е колективно отстъпление от четиридесет дни, през което Църквата предлага на своите верни примера на Христос при неговото отстъпление в пустинята, той се подготвя за честването на великденските тържества с пречистване на сърцето и съвършена практика на християнския живот ".

Следователно от незапомнени времена се виждаше поглед към духовно обновление. Всъщност „Катехизисът на католическата църква“ (N. 540) възприема тази основа и казва буквално: „Църквата се обединява всяка година, през четиридесетте дни на Великия пост, с Мистерията на Исус в пустинята“.

С тези предварителни конотации този пасаж се опитва да зърне подчертано покаятелен момент в пустинята на човешкия живот: Великият пост. Призовавайки ни със съдействието на Светия Дух, заемайки вътрешна нагласа за промяна или метаноя, или какво е същото, за обръщане, откривайки лицето на Исус Христос.

Следователно темата на различните системи за четене, които ни предшестват през тези седмици, имат общ фон, осветяващ многото неизвестности, които ни обхващат, докато педагогически не допринесе да ги живеем с по-голяма интензивност в близост до радостта от Възкресението. И то е, че колкото повече се засилват характерните му черти, толкова по-изгодно ще можем да вкусим цялото духовно богатство, ровейки се в корените на вярата, за да станем.

На първо място, богословското значение на Великия пост е много богато и неговата карантинна структура включва недвусмислена доктринална визия. Когато постът беше обусловен от два дни или седмица, или най-много това се доказваше от отчаянието на Църквата от копнежа за Младоженеца или от закаляването на очакването на копнежа. Междувременно постният пост предположи някои подходящи предложения, които бяха аргументирани за символичния обхват на числото четиридесет.

Не трябва да се пренебрегва от горното, че западната традиция открива Великия пост с четенето на Светото Евангелие, което подчертава изкушенията на Исус в пустинята. По този начин великопостният пасаж конкретизира едно преживяване в тази негостоприемна и пуста среда, която, както в случая с Господ, се простира с максималното си отличие през четиридесетте дни.

Ясно е, че Църквата е изправена пред жизненоважна духовна битка, като етап на сдържаност и изпитание, за да влезе с по-голяма пълнота и радост в Пасхалната мистерия.

Някои от тези факти, които безспорно противопоставят еволюцията на Историята на Древен Израел, обогатяват числото четиридесет, както се вижда в Стария и Новия Завет и се появяват отново в Великия пост, за да се проектират с тяхната парадигматична стойност. Това се потвърждава от излишък, четиридесетте дни на всеобщото наводнение; или четиридесетте дни на Мойсей на Синайската планина; или четиридесетгодишното поклонение на народа на Израел през пустинята, докато стигнат до Обетованата земя.

По този начин карантината припомня действието на подготовката: четиридесет дни на Мойсей и Илия преди срещата с Яхве; четиридесет дни, използвани от Йона за получаване на покаяние и прошка; четиридесет дни от поста на Исус преди прелюдията към публичното му служение. В Свещените писания числото четири олицетворява материалната вселена, последвано от нулата, която символизира продължителността на нашия живот на Земята, в съответствие с многото кръстопътища и възможности за растеж в християнския живот, които малко по малко проникват в критериите на вярата.

Накратко, християнският свят е дешифрирал числото четиридесет като израз на времето на настоящия живот и на първия от бъдещия свят.

„Ватиканският събор II“ (вж. SC 109) подчертава, че Великият пост придобива двойно измерение: кръщелно и покаятелно, подчертавайки неговата същност като интрот за Великден в атмосфера на постоянно слушане на Божието Слово и непрекъсната молитва.

Правейки кратък примитивен синтез на Честването на Великия пост, който помага за изясняването на неговия зародиш, обикновено се посочва, че той съдържа „История“ и „Праистория“.

През настъпващите векове на християнството балансът беше направен да попадне в навика да пости с гностическите групи, като философски течения, които се стремяха да постигнат абсолютно разбиране на природата на Бог в неговата концепция за тяло и душа; но преди всичко по отношение на платоническата страна: „тялото е затвор на душата“.

Именно с гръцката дуалистична антропология тенденцията към покаяние изглежда се увеличава, карайки тялото да толерира, поддържа и поддържа себе си от страдание, превръщайки се в жертва, така че душата да се пречисти. Заедно има и други доказателства от края на втори век и началото на третия в ефективността на великопостните обичаи, особено по отношение на поста като предпоставка за Великден.

По същия начин аргументът за Великия пост датира от зората на Църквата, но бременността от четиридесет дни започва да се оценява на събора в Никея (20-V/19-VI 325 г. сл. Хр.), Установявайки терминологията "tessarakoste", която на гръцки се отнася до „Четиридесетте“. Подозирайки, че този преглед е модулиран с четиридесетте дни на Исус в пустинята, наравно с Мойсей и Илия. И накрая, ежегодното посвещение на Пасхалната мистерия на Христос е установено, като се забелязва необходимостта от по-подходящо въведение с молитва и пост, като модел, илюстриран в Господ.

По-късно Великият пост ще се съчетае с „еврейската Пасха“, но без да съвпада в същия ден, тъй като след силен спор, папа Виктор установява „християнския Великден“ в неделята, поредна на 14 нисан. По този начин се осветява благочестивото използване на есхатологичния инфрапасхален пост в петък и Велика събота, като растеж до „Великденска неделя“.

В „Дидаскалия“ се споменава, че трае една седмица и свива по-аскетичен смисъл. Потопено през III век, в Рим, великденското развитие е ограничено до три седмици с редовни пости, като се отхвърлят съботите и неделите.

Ще трябва да изчакаме пристигането на четвърти век, за да оценим първите признаци на органичен пост от четиридесет дни, започвайки шест седмици преди „Великденска неделя“, обозначена като „Четиридесета неделя“. Точно в този век се отбелязва предразположението да се съставя по време на покаяние и обновление за Църквата, с постановка на пост и въздържание при ядене на месо.

Този последен ексклузивизъм, поне при откриването му, беше увековечен с жизненост в източните църкви; въпреки че покаятелната процедура беше възродена на Запад, въпреки че трябваше да се подчертае покаятелният дух на обръщане и молитва.

В първия етап от великопостната организация се отслужваха само неделни евхаристийни събрания; между седмици, в сряда и петък присъстваха неевхаристийни събрания.

В последния етап на пети век, в сряда и петък, предхождащ първата „Неделя на Великия пост“, те започват да се празнуват, сякаш са част от покаятелния период. Може би като лек за балансиране на неделите и дните, когато постът е бил нарушен. Трябва да се помни, че в тази ‘сряда’ покаялите се за налагане на пепел влязоха в реда, установен от каноническо покаяние.

Когато наказателната институция беше премахната, протоколът беше разширен до християнската общност, произходът на „Пепеляна сряда“ или „Feria IV anerum“. В края на шести век свикването от понеделник, сряда и петък вече освети Евхаристията. Скоро във вторник и събота бяха включени и други евхаристийни събрания.

И накрая, еволюцията на това време е завършена под понтификата на Свети Григорий Велики (540-604 г. сл. Н. Е.), С възлагане на евхаристиен ритуал за четвъртък в Великия пост. В тази стотина произхожда количественото разгръщане в баланса на гладуването, преминаващо от първата „Неделя на Великия пост“ до „Велики четвъртък“.

Тоест от „Quadragésima“ или четиридесет дни до „Петдесет“ или петдесет дни, броени от неделята преди първия пост, до Великден. Постепенно, докато се достигне „шестдесета“, съответстваща на шестдесет дни, получаване на още една неделя и завършване на „Втората неделя на Великден“. Това ново разширение имаше по-трезвен характер и трябваше да бъде включено от влиянието на Изтока. Без да се намесваме, че тази модификация е усилена за тържествата.

След това, с литургичната иновация на Ватикана II (11/X/1962-8/XII/1965), беше решено да се освободим от Великия пост в дните на така наречения „Свещен Тридуум“, тъй като всъщност не съответстват на затварянето на Великия пост в да, но на „Празник на Великден“, замислен като преминаване от смъртта към живота или от робството към свободата. Следователно, въпреки факта, че четиридесетте средновековни дни не продължават, „Велики четвъртък“ завършва с Офиса на Нона, който се отнася до 15:00 ч. И услугите на „Господната вечеря“.

Преоразмеряването на сезона на Великия пост в живота на хората, една от големите опасности, които ни заплашват, е приспособяването към рутината. Да свикнем да носим несъществена и несъществена история, че с рецидив нищо и никой не ни пречи от многото етични и морални дисбаланси, които са в основата.

Нито положителното, нито приятното, за да благодарим на Бог, или напротив, отрицателното или неблагоприятното, за да ни засегне. До известна степен мъжете и жените са свикнали с монотонната спирала, признавайки признаци на привързаност или внимание или евентуално услуга, без да ги оценяват правилно. И дори, съзерцавайки бедността или мизерията и колко интервенционни променливи се случват като ендемични злини, с абсолютно безразличие.

По същия начин, като християни, ние живеем вярата непостоянно, без да й даваме уважението, което заслужава. И ако не му предложим дължимото внимание, това може да ни доведе до инерцията на апатичен автоматизъм, който кротко би бил обречен да разреди.

В тази ситуация Великият пост, както е подчертано в този текст, е идеален повод за обръщане или промяна на посоката, за да се поставим в истината в лицето на Бог, отказвайки се от греха и получавайки помирение.

Следователно това е благоприятен и освобождаващ участък, в който се борим с вътрешно укрепения грях, докато не бъдем насочени към умиротворение с Бог, Църквата, общността и всеки от братята.

Ако е възможно, период на есхатологична борба срещу Сатана и неговите изкушения и измами, но също така и разтягане, за да преминем към срещата на умиращите за земните вкусове и желания и да потърсим по-интимно общение с Христос, докато не се натъкнем на нашата частна пустиня. Тук задължително е слабостта, която ни обзема, където може би погрешно искаме от Бога слава.

В резултат на този вътрешен контрол при оживеното обръщане и трудоемката битка в молитва и пост, която се очаква от нас, вече в последните моменти на Великия пост и Страстната седмица, ние смирено се обръщаме към Тайнството на примирението. Това ще бъде наградата за добро над зло, мислейки за великопостния път на изминатото покръстване.

Ще бъде да поставим пред Исус Христос и Църквата целия окончателен баланс на това, което сме извървели през тясната пустиня, когато вече сме наясно с какво трябва да се освободим, така че обръщането да бъде по-пълно и пълно.

Църквата, като грижовна и мила Майка, ни приветства в обятията си, канейки ни да започнем три здравословни и приоритетни великопостни практики, за да насърчим обръщането, за което Исус говори в Евангелието на Свети Матей 6: 1-6.16-18, като оръжията на християнското покаяние: молитва, пост и милостиня.

Всеки от тях е напълно отдалечен от закона, който ни осъжда, но да, много близък и свързан в свободата на Божиите деца. Първо, молитвата, като неизбежно условие да се доближим до Бога, сега по-интензивна и с усърдни и внимателни четения на Свещеното Писание, които илюстрират Историята на спасението, в която сме изобразени.

С молитва ние диалогично общуваме с Господа, позволявайки на благодатта да наводни сърцата ни и като Дева Мария се отваряме за действието на Светия Дух, давайки свободен и щедър отговор. Оставяйки се да се изследваме от зародиша на Словото и да се преобразяваме с Духа, който ни призовава към святост.

Второ, пости и други форми на въздържание, ние се научаваме да се лишаваме от непростимото и често, за да се видим реалистично; да се научим да преминаваме през нуждите на пустинята, като обръщаме внимание без прекъсване на гласа на Бог.

Става въпрос за това, че се лишаваме от това, което лесно замъглява зрението ни, от това колко робство ни обхваща и които тайно упражняват своето господство. Такива, като храна, пари, привързаности, секс, телевизия или мобилен телефон и така нататък, дълго и така нататък. Посвещаване на Христос на страданията, които ни карат да приемем седемте големи греха, които обитават сърцето на човека.

И трето, милостинята, която разкрива безусловното величие на помирението с Бог, в безкористно отдаване на ближния. Ние се самоусъвършенстваме по този начин, подчинявайки се на егоизма и на самодоволството от сравнително удобния и богат живот, живеейки с простота, докато осъзнаем колко зависим от безкрайната милост на Божията любов.

Изземвайки се от фалшиви ценни книжа, ние ставаме бедни и не само симпатизираме на тези, които са, но също така правим себе си по-изгодни за замисъла на Бог, Отец наш в небето, който може да напълни ръцете само на този, който е изпразнил.

Следователно, като се включим в сезона на Великия пост в „Пасхалната мистерия“ на Христос, ние вземаме част от нетленно съкровище, което е безценно: „Мистерията на смъртта и възкресението на Исус Христос“. Защото Великият пост безмилостно кипи в историята на човека, така че кръщелната динамика: смърт за цял живот се преживява в потаите на душата.

Изоставяне на греха, за да се прероди с Христос към нов живот.