• Политическата ситуация в Европа през 1929 г. даде на Фройд основания да мисли за социалната връзка и последиците от нейното скъсване
  • Въпреки трагичния характер на времето, писането му по никакъв начин не се представя като конформизъм или нихилизъм

зигмунд

Зигмунд Фройд през 1922г.

Неразположението в културата (Amorrortu), на Зигмунд Фройд, Той не е насочен към специалисти, нито се опитва да уточни психоаналитичната техника или да очертае нейните концепции; обаче неговият теоретичен интерес и размисълът, предложен за това, което ни боли, са достойни за стойност. Прологът Жак Андре за класическия Amorrortu, психоаналитик от Френската психоаналитична асоциация, директор на Центъра за изследвания по психопатология и психоанализа (Париж VII) и на Petit Bibliothèque de Psychanalyse в Les Presses universitaires de France (PUF). Участието му в списание ALTER насърчава изследванията и непубликуваните преводи на психоанализата. Неговата работа в този текст подчертава необходимостта от свързване на психоанализата с актуални проблеми, възникващи в областта на социалните науки.

Фройд доставя ръкописа седмица след 29 октомври 1929 г., „Черен вторник“. Онзи ден фондовият пазар в Ню Йорк потъна, което доведе до някакъв срив на света. Месец по-рано умря ключов човек за евентуалния съюз между Австрия и Германия: Густав Стреземан. Въпреки факта, че Версайският договор (1919 г.) забранява дългоочакваното анексиране (Anschluss), Стреземан е спечелил наградата за роман за мир през 1926 г., пораждайки нови очаквания за сближаването. Но смъртта му остави Volkspartei (Народна партия) в ръцете на по-непокорното дясно крило, което доведе до фрагментация в парламента, което в крайна сметка смъртоносно отслаби очуканата Ваймарска република.

Не случайно тази работа започва с анализ на израз на Ромен роланд. Известният писател бе получил от Фройд, като учтивост, ръкописа, който го замесва. И Роланд отговори с не особено благоприятно мнение. Към това беше добавено изпращането през това лято на подробности за биографиите, които той е подправил Стефан Цвайг. Неговата - на Фройд - влезе в сериал с Месмер и с някой по-малко почтен, този на Мери Бейкър-Еди, просветлена яростна жена, която беше в Америка и Европа, проповядвайки християнска наука, за да събира последователи. Догоре, Friderike zweig, спътникът на писателя, проследи с интензивност кампаниите на „апостола на мира”, докато някои верни последователи идваха и си отиваха в търсене на Нобел за Фройд. Тази награда е присъдена именно на Роланд през 1915 г. „като почит към високия идеализъм на неговата литературна продукция и към съчувствието и любовта към истината, с която той описва различни видове човешки същества“. Накратко, награда за проповядването на „апостола на мира“ за единство, мир и любов.

Ако добавим към това опита от Великата война, Фройд имаше основания да мисли за социалната връзка и последиците от нейното разкъсване. Разкъсването, разтварянето или унищожаването идват от ръката на Танатос. Тук той предлага три източника за този ефект на "дискомфорт": тялото, света и отношенията с другите. Това като основен източник и дори като „неизбежна дестинация“.

Всъщност диалектиката на отношенията с другия подхранва неразположението в културата. Но „в културата“ не се отнася до определена историческа рамка, дори до усукани тела, до срив на света или до унищожаване на всички връзки, причинени от последната война. Той се отнася до трансисторическите аспекти, които превръщат "неразположението" в страдание от несъгласие, структурна неадекватност. Фройд обобщава тук голяма част от своята теория в съответствие с Тотем и табу и „Бъдещето на една илюзия“, където вече е разглеждал субективните аспекти на религията като начин за успокояване на това присъщо нещастие.

Но El malaise е по-радикална работа и нейният анализ е по-опустошителен. Интересно е да се отбележи, че въпреки шума на крайната десница - нацисти, Щелхелм, Юнгдо и др., Безнадеждността на левицата и безизходицата на неадекватността на човека към „културата“; Въпреки целия този трагичен характер, писането му по никакъв начин не изглежда като конформизъм или нихилизъм. Животът трябва да се приема в неговите радости и в неговите сенки, освен утопията и всяка идеализация на човешкото. Но не за това, трябва да се съгласите с конкретна несправедливост. Следователно това е фрагментарна визия и напълно актуална непълнота, отразена в този важен текст, написан във време на несигурност, близка до тежестта, която нахлува в нашата.

След квазимистичния опит на Роланд, където той говори за сливане и за „океанско чувство“, Фройд повдига основен политически въпрос, макар и в обширните рамки на антропологията: как е възможно масовото сближаване и какви сили се противопоставят на този „съюз“ да унищожи тя и потапя индивидите в неразрешено неразположение?

Изразът „океанско чувство“ дойде в началото на потребността на човека от религиозно измерение. Фройд демонтира тази измислица и проследява стъпките, за да се чуди за произхода на религиозната мисъл. Няма такъв сантиментален субстрат, но има известна либидна икономика, чието място се намира в това, което той нарича „Аз на удоволствието“ (Lust Ich). Това „океанско“ чувство и това сливане с цялото, тези идеи за вечността и безкрайността не са нищо друго освен хиперболични идеи, типични за нарцистичната проекция на този етап. Идеализираната реалност се слива с това, което харесва субекта, неприятното се отхвърля като враждебна външност.

Фройд не вярва, че азът е еволюционната и независима инстанция, заварена към свободно съзнание, постулирано от хуманизма, а нещо по-кожено, нещо от порядъка на (идеалния) образ, който улавя субекта, като го отчуждава в последователни поредици от слоеве на идентификациите. Идентификации, които го компрометират и свързват с други; И точно чрез тях се предава това, което е в основата на дискомфорта (във всеки случай по определен начин): инстинктът на смъртта.

И така, има определена социална връзка - базирана на тази нарцистична икономика - която обединява индивидите и изхвърля обекта да бъде унищожен. Но как? Отговорът очевидно беше прост: културата, разбирана като формиране на конструкции и институции в услуга на програмата за поддържане на принципа на удоволствието, се подкрепя въз основа на тези „мощни идентификации“. Четете религии, армия, ръководени движения или политически партии. По този начин Ерос, уловен в огледалото на Нарцис, изгражда и създава афективни връзки, които служат на каузата за това необходимо социално сближаване.

Кант Той вече беше повдигнал проблема във фондацията си за метафизиката на обичаите: животните имат инстинкта да изпълнят програмата си за задоволяване на нуждата, но човекът е надарен с мисъл и това усложнява нещата. Когато Кант повдига проблема с културата, той гледа към небето за крайното значение на този небесен дар. С него той заличава желаната особеност на всеки обект. Субектът, в отношенията му с другите, се разбира от универсалното, в съответствие с етична програма, която преследва крайни цели. По този начин той игнорира измерението, което езикът допринася за тази конкретна връзка на субекта с повторението на битието, фантазматично. създание на езика: фанатичен "поддръжник", "главата на кожата" или самоподвижен "моджахеди".

Дарвин той свали скалата от кантианското небе до филогенезата на вида и върна родовия човек обратно на животинския път. Но Фройд вижда там прекъсване, скок от животно към човек. Този скок не може да бъде обяснен с еволюционното описание на Дарвин и още по-малко с метафизиката. Това го отвежда по-нататък в анализа му: защо човекът е трябвало да създава култура като средство за поддържане на тази икономия на принципа на удоволствието? Защо търсенето на удоволствие и избягването на болката водят човека до онази друга огромна „еволюция“, която е цивилизация? Обработката на този въпрос го води - с интересни спирки в аналния еротизъм - до анализ на формирането на егото и до първоначалната конфигурация на инстинктите: Ерос и Танатос.

Фройд, привързан към еволюцията, я разбира като завладяване от инстинктите на нови начини за тяхното удовлетворение. Но при това завоевание те трябва да имат съпротива: инерцията за изоставяне на старите форми на изхвърляне. На този еволюционен модел той се опитва да обясни това, което наблюдава най-ясно в своята консултация: трансформациите на инстинкта на смъртта. Това е основното ръководство, което той открива през 1920 г. за клиничната практика: местоположението му чрез реч и мълчание; и чрез противопоставяне, бариерите, които Ерос изгражда (по-крехки и по-слаби), за да го сдържа. Чрез Ерос се дистанцираме от инерционното повторение на смъртта и се издигаме до все по-сложни взаимоотношения на думата.

Ерос и Танатос са за Фройд теоретично изискване, необходимо за разбиране на икономиката и динамиката на психичния апарат. Ерос се заплита с Танатос, Ерос организира отбрана срещу излюпването на Танатос. Изглежда древен мит. Но ако останем там, не разбираме Фройд.

Е, първата бариера, която културата поставя преди стремежа към смъртта, е забраната за кръвосмешение. Първо отнемане на либидото от сексуалния живот чрез култура. Забрана, която еволюционно отделя "първобитната орда" от първата институция на "Право" и "Право": тотемизъм. Фройд вярва на тази версия на антропологията, тази, която е съществувала тогава. Той обаче смята, че тежестта на закона, в най-сложната му форма, идва само с монотеизъм, с юдаизма.

Монотеистичните религии въвеждат измерението на бащата с цялата му символична и въображаема тежест. Символично за това, което имате в дълг, за подчинение на закона. На доброволен сервитут и подчинение на суперегото. Психическа инстанция, която намира истинската си подкрепа в институциите. Това „вътрешно“ подчинение на закона е възможно само с резултата от Едип. Законът определя границите на удовлетворението, както в неговото нарушение, така и в забраната, която позволява достъп до терен без напрежение, разрешен. Но в тази развръзка има вратичка, чрез която задвижването не може да намери дестинация навън за нейното освобождаване, а вътре по начин на непоправима вина и наказание. Натрапчивата невроза обяснява тази съдба за татаничното шофиране.

Що се отнася до въображаемия баща, това е подчинение на това, което Фройд нарича „външна власт“ (äussere Autorität). Това е мандат, който работи само докато има „външен орган“. Изглежда като „присъствие“, което ни плаши и ни напомня, че ако не изпълним желанието на Другия, ще дойде мандатът, „оттеглянето на любовта“.

Той нарича афектът, произведен от страх от този външен елемент, който ни принуждава, когато сме деца, но също така и когато ужасният баща присъства (желанието на Другия не може да се прочете), се нарича „soziale Angst“. Така че има заплашително присъствие, пряко или непряко, и заедно с това, отговаря на мандата. Но ако такова присъствие не съществува, забраната се проваля и субектът не трябва да изоставя придобития начин на удовлетворение. Очевидно субектът не е наясно с тази зависимост от търсенето на Другия в културната ескалация (тази на майката, учителя или бащата и т.н.).

Феноменологично въображаемият баща може да се появи по много начини, но няма отправна точка на така ограниченото желание, а по-скоро игра на погледи, на илюзия, чрез която субектът намира начин да бъде включен в търсенето на друг, който ви пленява призрачно.

Този анализ на зависимостта на похотта Ich, на примитивното его на удоволствието, което само разпознава външната заплаха и следователно се подчинява, води Фройд към анализа на въображаемото единство в масовите формации. Ако няма вътрешен закон, ако няма Super-I, няма човек, има външен авторитет и идентифициране с общия означител от страх от „загубата на любов“. Загубата на любов е загуба на връзка, на "маса", за да се подпомогне влизането в безпомощност (Hilflosigkeit).

Въображаемото идентифициране на подобното позволява не само да се поддържа като желаещо същество в играта на погледите, в отразяването на огледални изображения, но също така осигурява на инстинкта на смъртта местоположение извън „нас“, извън мястото, където е хвърленото неприятно. Екстериор, означен като причина за всяко зло, който дискурсът намира: "езичниците" за християнската общност от Свети Павел, „Евреи“ за нацистите или „чужденци“ за сегашния ултранационализъм. Фройд анализира как този тип групировки, сплотени чрез огледални идентификации, решават дискомфорта: те просто поставят инстинкта на смъртта извън собственото си поле, в тази крайност, толкова несъзнателно близо (чужденецът), но толкова чужд на съзнанието.

Тези въображаеми идентификации отварят канали към либидна икономика, поддържана от нарцисизъм. Изградени са бариери, институции, армии, които укрепват еротично-нарцистичното удовлетворение в областта на „нашите“, докато агресивността (начин на движение на смъртта) се изхвърля срещу „останалите“. И ако се случи така, че в резултат на съперничество или омраза, нещо осъдително се случи на техните собствени, импулсът винаги може да се плъзне към другия, наричайки го причина, подбудител или още по-лошо предател. Накратко, както при детския транзитивизъм: другият става виновен и заслужава наказанието, което произтича от неговия акт. Има един пример, който ние, испанците, знаем добре: това е „а вие повече“. Така, както демонстрираха например изминалите избори, субектът, напълно идентифициран с този означител (съкращението на неговата партия), в който той се е отчуждил, е непроницаем за всякаква критика. Неговата последователност зависи от това какво е изключено. Нищо лошо не го касае, не самата корупция, защото „другите го правят“, така че няма какво да го разпитвате. Колкото по-лошо за другия, толкова по-добре. Той е изгонил дискомфорта. Следователно ще откриете външна причина за зареждането на мастилата.

* Серджо Хинохоса той е професор по философия.