Арабският полуостров, обитаван през първите векове на християнската ера от номадски или полуседящи бедуини, е географският и човешкият контекст, от който пониква ислямската култура и цивилизация

произход

Казват, че в Мека, център за поклонение, град на каравани и търговски център на средновековния свят, е роден Мохамед. Там истината му била разкрита и той започнал да проповядва исляма, докато през 622 г. - началото на Хигирата -, той отишъл да се приюти под опасност за смъртта в град Медина, където намерил защита и създал духовната и институционалната основи на мюсюлманската общност. Десетте години от живота му в Медина и тридесетте, последвали смъртта на Мохамед, в които управляваха четиримата правоверни халифи, които го придружаваха в живота (632-661), са считани от мюсюлманските настроения като "златната ера" на исляма.

Поддържана от съкровеното убеждение в своето послание и от непреодолимата сила на арабските армии, ислямската експанзия побеждава Сасанийската и Византийската империи, както и Запада на разчленената Римска империя и прави мюсюлманския свят империя, водеща световната търговия и назидание мрежа от големи градове.

Ислямски град и религиозни институции

Ислямският град е общността на хората, които изповядват исляма. Той представлява ума или нация, в която всеки мюсюлманин се разпознава, независимо дали живее сам или в група и е гражданин или селянин, номад или заседнал. По-ограниченото тълкуване го определя като Дар ал Ислям, „обитаване на исляма“ и го ограничава до държави или градски групи, в които се урежда ислямското канонично право и се практикува техният традиционен начин на живот.

Ислямът, което означава "подчинение на Бог", включва три основни религиозни институции: Корана, Традицията на пророка (сунна) и писмените и устни учения на юристи. Чрез двойното свидетелство на вярата - „Няма друг Бог, освен Единствения” (Аллах); „Мохамед е пратеникът на Бог“ - чиято декларация придава статут на мюсюлманин на всеки човек с добра воля, Коранът провъзгласява своето основно послание, ал-таухид или „Божествено единство“, което декларира правата на Създателя над всички относителности на нашето земно съществуване и се реализира в индивидуалното съществуване на всички, които доближават мислите и действията си възможно най-близо до Бог. За тази цел поне веднъж в живота се насърчава четенето на Корана, призоваването на имената на Бог и задължителните практики на молитва, пост, милостиня и поклонение в Мека.

Пророкът, провидено „избран“ да предаде мюсюлманския закон на хората (сарията), въплътил модела на човека на ислямския свят. Колекцията от негови поговорки и съвети и дори от неговите действия и жестове е събрана през третия век на Хигирата, в hadits или "традиции", за да се улесни тяхното възпроизвеждане и познаване от общността на вярващите. Нито Коранът, нито суната обаче са разработени като закони. По-късната работа на учените по исляма е формулирането на правна система, която управлява и разделя актовете на вярващите на задължителни, препоръчителни, разрешени, осъдителни и забранени и представлява разминаване между "ужасената" юриспруденция, която не одобрява личната рефлексия и еволюцията или адаптивността на закона и „да“, което ги тежи. Мъдростта, която подобно на мюсюлманката има тенденция да въвежда религиозното измерение във всички аспекти на живота, приема това разминаване поради различията в тълкуването, които произтичат, в последния анализ, от божествената доброта. „Разногласията на мъдрия - заявява една от неговите поговорки - са милост“.

Общество, общност и човек

Същността на ислямския град е „трайната комбинация от усилията, положени от всеки човек да се подчини на волята на божествения законодател и общата рамка, която му помага и подкрепя в това усилие“ (J. L. Michon, 1976). Връзката между индивида и социалното цяло в исляма е толкова силна, че задачата на индивидуалното изкупление „ipso facto обхваща сакрализирането на социалното“ в неговите рамки. Спасението на всеки зависи от околните, както и от това дали обстоятелствата са повече или по-малко благоприятни.

Традицията предполага, че самият Мохамед е формулирал принципа на ийма или консенсус на вярващите, който е посочен в мюсюлманското законодателство под формата на колективен устав, наречен „дълг на достатъчността“. За него мюсюлманинът е освободен от задължително законово задължение, ако достатъчен брой вярващи се съгласят да го премахнат. Индивидът обаче не се разтваря в общността. Законът на исляма предполага, че с поведението си човек само се ангажира и че в неговия ден само той ще се яви пред Върховния съдия, за да отговори за своите действия. Въпреки това, естеството на хората, равни пред Бога и идентично зависими и подчинени на задълженията, произтичащи от неговия закон, доведе до определянето на мюсюлманската общност като "егалитарна теокрация" (L. Gardet, 1961).

Силното чувство за социална сплотеност, съпътстващо високата степен на интеграция на традиционните мюсюлмански общества, се дължи до голяма степен на социално-религиозните ценности, които ръководят живота на техните индивиди и техните общности.

Правителство и политика: ислямската общност

Общността, създадена в Медина през I в. Сл. Н. Е. (7 в. Пр. Н. Е.), Е прототипът на институционалната организация - получена от религиозни цели - която управлява всички традиционни мюсюлмански общества. Първоначално наречен Ятриб, новото му име, ал-Мадина („градът par excellence“), определя статута му на център на уммата и седалище на властта и справедливостта.

Халифът или имамът, наследник на Пророка, обединявал в своята личност духовната и светска власт и бил върховният глава на града. Отговарящ за създаването на условия за прилагане на Кораничния закон, за водене на Свещената война (джихад), организира армията и гарантира администрацията и сигурността на страните под негово управление, халифът също назначава във всеки град министрите или везирите, губернаторите, главнокомандващите, бирниците и дори полициятадоставка), които пазели реда и защитавали града от враговете му.

Справедливостта в традиционното ислямско общество произтичаше от божествения мандат. Има препратка към оригинален пакт, чрез който Бог е назначил своите наместници за тези, които упражняват власт. Последните са длъжни да защитават верните, както и последните да се подчиняват на властта. Идеалът на платоническата справедливост и този на исляма са свързани: редът, постановен от Бог, ще надделее само там, където водят добродетелни хора, които обединяват високо морално качество със своите дълбоки познания за божествеността и в чиито ръце е „да направиш хората в това животът и в тази среда се радвайте пълноценно на щастието и насладите на бъдещия живот чрез общностни институции, основани на справедливост и общение "(Ал-Фараби, 4-ти век де ла Хиджра).

Въпреки факта, че в правната система на традиционните ислямски градове липсва местната и общинска автономия, на която се радват средновековните европейски градове, нейните институции, водени от ценности, отхвърлящи дискриминацията въз основа на раса, религия или социален статус, доведоха до високата степен на интеграция, която беше често срещана във всички градове на мюсюлманския свят, от Ал-Андалус до Индия.

Гъвкавостта и демократичната склонност на ислямската юриспруденция показва факта, че нейните юристи от векове приемат местните навици на различни градове като източник на законодателство.

Икономиката в средновековното общество

Икономиката в традиционните мюсюлмански градове се управляваше от корпоративна система, която включваше мъже, занимаващи се с производство, дистрибуция и услуги, независимо дали са собственици или работници, работещи в дома, самостоятелно заети или държавни служители, или дали са „хора с висок ръст или нисък статус, мюсюлмани, християни и евреи, местни или натурализирани чужденци, всички те принадлежат към корпоративната система "(Yusuf Ibish, 1976). В корпорациите градското население беше групирано според техните занаяти, така че имаше занаятчии, търговци, търгаши, лихвари, музиканти, певци, разказвачи, превозвачи и моряци.

Членовете на всяка корпорация се разглеждаха едновременно като членове на общността на вярващите, в чиято услуга особено се приписва ефективността в професията или търговията, която беше придобита чрез упорита работа, контролирана от учител (sayj) свързани на свой ред с веригата от учители на корпорацията, която последователно е била свързана с тези на другите, със светиите-покровители и дори с пророка.

Корпорациите са били структурирани според концептуална и ритуална система, предавана устно от поколение на поколение и тясно свързана със суфийските ордени (ислямски ложи). Приемането на млад мъж за чирак в цеха беше последвано от рецитирането на първия азора (глава) от Корана пред учителите на корпорацията и период от години работа, чието нулево или ниско възнаграждение се компенсира от идеята, че това е средство за учене и социална интеграция в общността.

Клонче босилек, доставено по заповед на майстора на младия чирак, показваше пристигането на времето на посвещението му. На церемонията, проведена в дома на учител или в някаква градина в града, присъства голямо и благородно множество, което извършва религиозни и церемониални ритуали, в края на които младежът става член на братството, под бележките на ритуален възклицание. на радост, в която различни традиции се сближават: "Нека благословиите валят върху Исус, Мойсей и тези, които правят очите им да се разкрасяват с антимон (*), защото кой може да ни навреди!" (Юсуф Ибиш, стр. 152). Посвещението завършва с просто хранене, наречено тамлиха (салата), припомняща двойната стойност на солта, връзката между онези, които я споделят, и символ на занаятчиите (известен като „солта на базарите“ поради статута си на основно ядро ​​сред онези, които изкарват прехраната си с пот и търпение).

Посветеният се присъедини към неговата корпорация и чрез нея уммата. През годините изработването на шедьовър като изискан показ на неговото изкуство може да издигне майстора до позицията на майстор. Нека споменем между другото, че в суфийския ислям майсторството е било синоним на изкуство и в същото време е средство за духовно изпълнение, което моделира „образ на работата, която човек, който се стреми да съзерцава божествените реалности, трябва да извърши със себе си и нататък душата му., която след това играе ролята на груб материал, разхвърлян и аморфен, но потенциално благороден. " (Т. Бъркхард, 1976).

Образование и религиозно обучение

Мюсюлманското образование, започнало по времето на пророка в Мека, основно се излъчваше от институцията на джамията и като съдържание имаше сариа или ислямски закон, чието изучаване е било „дълг на достатъчността“ за ислямската общност. Най-високото отличие в исляма беше постигането на „знание“ -al-'ilm- или разкрито познаване на закона. Паметта беше толкова претеглено качество в това учение, че идеалът му, заглавието на хафиз, Той е предоставен на тези, които са научили Корана наизуст.

Религиозното обучение беше един от елементите, които гарантираха оцеляването на ислямската цивилизация. Гражданин със средна култура може да упражнява консултативна функция в общността, да ръководи молитвите и да упражнява мандата на Корана. С времето религиозното обучение се различава от правилното образование.

Първият век на Хигира, посветен на военното завоевание и установяването на политическия авторитет на исляма, не дава значително развитие на ислямското образование. Но от втория век - когато джамията е разширена като образователна институция в окупираните територии - и особено от III век - когато поколение юристи, теолози и лингвисти се стремят да запазят езика и традициите на цивилизацията. на много разнообразни културни пространства - образованието излезе на преден план.

През III и IV век, когато джамията служи като виртуален обществен университет, център за поклонение и обществено събиране, се появява институцията на началното училище или колеж (култаб) и „къщите на мъдростта“ или „на науката“, посветени изключително на академичната дейност. През V век висшето училище o медресе, спонсорирана от държавата, която оттогава е ректор на образованието в мюсюлманския свят. До девети век беше от съществено значение да се завърши медресе, за да заеме държавна длъжност.

Не само придобиването на знание - което е начинът за разпознаване между забраненото и похвалното - но и неговото предаване се превръща в религиозно задължение в исляма, което го прави исторически прецедент за усилията за демократизиране на образованието. "Ислямското общество отхвърля блим (мъдър), който избягва да предава своята мъдрост на другите ".

Ислямът защитава свободата на мисълта и признава границите на разума. Тя не може да поставя под съмнение нито божественото единство, нито истинността на посланието на Мохамед. От негова гледна точка разумът може да е вроден - когато е божествен дар - и придобит - когато е резултат от индивидуални усилия и опит. От най-ценното в исляма е неговото признаване на практическата същност на мисълта и образованието, доказано в традиция, приписвана на Пророка: „Придобийте цялата мъдрост, която можете! Но Бог няма да ви компенсира (всичко, което сте научили), докато вие превръщате знанията си в произведения! ".

Морал и семейство в ислямската култура

Моралът, който ръководи поведението на традиционната ислямска общност, произтича от етиката, съдържаща се в Корана и традицията на Пророка. Според тях нареждането на добро и забраната на злото са божествен мандат. Следователно всеки мюсюлманин има задължението да денонсира действия, противоречащи му. Традицията установява нормите на учтивост, жестовете и думите на поздрави, поздравления за добри времена и утешения за изпитанията в живота. Той също така установява предписанията на всяко поведение, сред които използването на традиционни дрехи и тюрбана като символ на достойнството на вярващия и на неговия съюз с небето.

Изпълнението на мюсюлманския морал беше функция, законно установена в ислямската общност и възложена в йерархията на гражданите на almotacen или zabazoque, отговорна за прилагането на етични ценности в ежедневната практика. Той инспектира пазарните тегла и мерки, справедливостта в бизнес сделките, квалификацията на професиите и беше арбитър на спорове между работодатели и служители.

Традиционната ислямска общност установява по божествено право патриархалната природа на мюсюлманското семейство. Означава властта на бащата или дядото над семейната група и тази на съпруга над съпругата, която произтича от кораничния закон, според който „мъжете имат власт над жените по силата на предпочитанието, което Бог е дал на другите. от другите и стоките, които харчат ".

Статутът, приписван от ислямската традиция на жените от тяхната общност, е повлиял на тяхното положение по отношение на брака, развода, наследствените права и правото да свидетелстват, въпреки че се твърди, че този статус произтича по-малко от самия Кораничен закон. каза, че за техните интерпретации.

(*) Обичай, който отличаваше арабите par excellence. Виж Lеvi-Provencal, мюсюлманска Испания.