7 минути четене

тежестта

Вземете 10 безплатни статии на месец с безплатния абонамент.

Имате ли вече абонамент?

Пол Челан е поет-емблема на важна област на съвременната поезия. Човек би могъл почти да каже, с не-Бенджаминова гримаса на ирония - деконструкцията на произведението в неговите атрибути, както се прави -, фигура на концентрация. Не-Бенджаминова ирония: Родителите на Целан умират в концентрационен лагер. Това събитие е от решаващо значение в живота на Целан, както би било в живота на всяко човешко същество, оборудвано с всичките му атрибути, все още без сериозни осакатявания - нечувствителност към несправедливостта, например - както в случая с някои наши съвременници. Фигура на концентрация: поезия .

Вземете 10 безплатни статии на месец с безплатния абонамент.

Имате ли вече абонамент?

Поезията на Челан изглежда подкрепя предизвикателството на приемствеността на поезията след Холокоста. Като поетика може да се счита за най-добрия пример за „поетика на неизказаното“. Нейната поезия обикаля неизказаното, както тишината я заобикаля. Това не е загадка. Това означава, че поетът тръгва от основата, точно в противоречие с онази смела йерархия на каквото и да било, което е наводнило голяма част от западната поезия на 20-ти век след 1945 г. Моралната и смислена забрана, която Адорно пуска, поставя под контрол поезията, написана от онези, докоснати от парадигматичното събитие от Втората световна война. Неуязвимите за историята продължават и ще продължат да пишат въпреки историята. Не защото пренебрегнаха задължението на поезията да „бъде навреме“ - или в крак с историята -.

Революция отменя времето на настоящето, за да започне друг път - поне така мислеха обитателите на Париж през 1971 г., когато стреляха в обществени часовници. Историята тук работи като маркиране на времето: отделянето на време става само за себе си, за да се посочи това, което го отменя за момент и, както казва Виел, „за да започнем отначало“. Но поетичната неуязвимост не представлява никаква революция. Нито акт на поетична съпротива. Неуязвимостта на неуязвимите поети се проваля не в тяхното морално състояние. Като цяло се проваля - ще има и изключения - в самата поезия, която не издига знамето на своята неуязвимост, така че това разграничение да се вижда и разпространява, а по-скоро се преструва, че нищо не се е случило за поезията, въпрос, който би трябвало да се премине заобикалят онези аватари, които докосват социалния човек. Селан е обратното на това, каквото и да е това. Интересното при Челан е, че той поема история, без да се поддава на събитието, което го определя в живота: смъртта на родителите му в лагера.

Горното се казва просто и винаги се отнася до хуманистичен контекст. Погледът върху отношението на Целан е поглед, който излъчва хуманизъм. Хуманизмът в поезията никога не е взел предвид езика или езика. Хуманизмът е набор от ценности за човешкото състояние. Хуманизмът не говори за говорене. Нито още по-малко да говорим поетично. От 1945 до 1960 хуманизмът е следвоенната реалност. Дори капиталът се сгъваше на външен вид, но не защото беше „хуманистичен“: от страх от отмъстителния дух, който победителят Съветски съюз може да разпространи. Съгласете се с работната сила. Преговаряйте с работническото движение. Но хуманизмът обръща внимание на смисъла, а не на формата. Нещо повече, радикалната форма е извън контекста. Следователно отношението на Целан към поетичния език - което включва и езика - има тревожна сила. Не е възможно опрощение. В езика има - или няма - справедливост. Езикът на Челан е неудържим. Действа в исторически момент, който разкрива заразно, обобщаващо желание за съгласие - това е въздухът, който обикновено се диша в следвоенния период.

Трудно е да се намери езикът на Челан като отношение. Поставете го в "местното различие", както казва Марио Селигман-Силва. Направете го от тук. Къде е тук, тук или това място, откъдето казвам това? В това се крие проблемът, проблемът със значимостта на даден жест, не толкова проблемът със значението на поезията на Целан.

Поетичният усет на Челан е несъмнен. Като Сезар Валехо де Трилче. Изглежда, че детството, гледано от не-детски заден план, може да говори. Това е жизненият произход на цялата поетика на неизказаното. Но не е възможно да накарате да говорите това, което не говори в момента, след изгубената възможност. Това, което не е говорило, няма да говори, не през една и съща уста - не заради същото детство, което вече не е точно неговото значение като деца: това, което не говори. Елиптичната фрагментация на Целан е етична парадигма на този етап от историята на съвременната поезия. Противоречивото предположение за провал в изказването. Липсваща поговорка, как свързвате липсваща поговорка? Самата поетична територия отговаря на въпроса като отекваща в кухина след извличане на сондаж: на него се отговаря по същия начин, не с пълно щастие, не с поговорка на пълни сили. Не може да се устои напълно. Съпротивлението е акт на грешка, извършена в съпротивителното тяло. Не е същото да пропуснеш, колкото да бъдеш пропуснат. Като цяло липсата идва преди.

Дигитална версия на този текст е публикувана в номер 154 на мексиканското списание La Tempestad.

Теодор У. Адорно: „Критика на културата и обществото“ в Призма (Мадрид, Акал, 1962). ↩

На Амадор дължа библиографските източници на хуманистичните разсъждения на Пазолини. ↩