Вагнеризъм

Преди малко повече от десет години Алекс Рос, критик на New Yorker, публикува звукова история на 20-ти век. Вечният шум слушаше културните и политически отзвуци на музиката, която по някаква причина продължаваме да наричаме класическа. Сега той току-що публикува друга монументална творба, която все още няма испански превод. Става въпрос за вагнеризма. Изкуството и политиката в сянката на музиката.

Рос събра истинска енциклопедия на вселената на Ричард Вагнер. Повече от анализ на неговите композиции и манифести, книгата следва следите от неговото влияние: книга за влиянието на музикант върху тези, които не са. Не музиката, нейното ехо. Рос предупреждава, че музикалният произход на Вагнер е важен, но не и необикновен. То не беше по-голямо от това на Монтеверди, Бах или Бетовен. Но въздействието, което произведението и характера оказаха върху съседните изкуства, тежестта, която имаше върху културата и политиката, е несравнимо. Няма такова нещо като дупка. Рос предполага, че никой художник в историята не е имал заклинанието на Вагнер. Никой не е омагьосал поезия, архитектура, роман, философия, политика като него.

Заклинанието, за което говори Рос, е преди всичко двусмислено. Чудовището, предполага той, нашепва различна тайна в ухото на всеки слушател. Вярно е, че Вагнер не само пише за персонала и че той също иска да изгради музикална философия, за да изясни артистичната си утопия. Но както е подробно описано в тази колосална работа, нейният модел съблазнява най-противоречивите причини. Може би противоречието беше в самия герой. Презрян гений? Така си помисли Одън. Мислех, че той е най-великият художник, живял някога, и в същото време, абсолютна глупост.

Алекс Рос педантично и почти натрапчиво проследява следите, които Вагнер е оставил в литературата и в мислите; в сградите и в самата история. Вагнер изглежда неизбежно присъствие: от поезията на символистите до хеликоптерите на Франсис Форд Копола в Апокалипсис. От тевтонския военен бой до маймуните на Уолт Дисни. Рос не остава с въздействието, което неговата митология оказа върху Адолф Хитлер, неговият най-зловещ почитател, той рисува необятната вселена на своето съблазняване. Веднъж Бодлер пише на композитора, че музиката му го реинтегрира. „Върнахте ме на себе си“, каза й той в писмо. Може би това потапяне го е провокирало в много публики, в много култури: лична идентификация и колективна фантазия. Средновековна легенда за едни, границата на света за други; произход и съдба, държава и душа.

Ницше каза, че няма спасение. Трябва да си вагнериан. Той предположи, че силата на композитора неизбежно ни води до най-дълбокото, най-страховитото, най-съкровеното. Уди Алън предупреди, може би точно поради тази причина, че трябва да бъдете много внимателни. Когато чу Вагнер повече от мъдро, той почувства желание да нахлуе в Полша. Истината е, че въображението, което запалва музиката му, може да бъде мелодията на най-противоречивите идеали: братство и геноцид; расизъм и прегръдката на бездомните. По този начин Рос идентифицира комуниста Вагнер и нациста Вагнер, феминистката Вагнер и гей Вагнер.

В края на краищата книгата на Алекс Рос е празник на манумизирането на изкуството. Творението, което води свой собствен живот. Същество, което не се подчинява на инструкциите. Музиката на Вагнер не е обвързана с Вагнер. Създаването на разгневен расист може да допринесе за каузата на гражданските права и черната гордост. Всъщност има това, което Рос определя като „афро-вагнеризъм“. Със същото неподчинение на изкуството Теодор Херцл, бащата на съвременния ционизъм, успя да намери вдъхновение в изкуството на антисемит. Единствената почивка, която духовният баща на държавата Израел направи, докато пишеше „Еврейската държава“, беше да отиде в операта, за да се види с Танхаузер. Слушането й подхранваше вярата му. Само следобед, когато нямаше никаква функция, той изпадаше в съмнение.

Оставете коментар

Рециклиране

В трейлъра на филма му „Мачете“:

Съобщение от Робърт Родригес до Аризона

разходете

Наскоро беше публикувана книга на Питър Гош за Вебер и протестантската етика. Започвайки от публикацията, Дънкан Кели разсъждава върху значимостта на германския социолог. Вебер беше необикновен наблюдател на политиката. Неговото централно предупреждение, както Кели казва толкова добре, е, че този свят, този на политиката, е в необратим упадък. Неговото есе за политическото призвание може да се чете по този начин, като упражнение, в края на краищата, носталгично.

Значението на Вебер

Е. О. Уилсън: Биоразнообразие

Филмът на Маргарет фон Трота за Хана Арент премие в Мексико на фестивала на германския филм. Повече от биографичен филм става въпрос за подхода към най-противоречивия епизод от живота му: известния му доклад за нацисткия престъпник, когото описа, за изненада и възмущение на мнозина, не като чудовище, а като посредствен. Адолф Айхман, човекът, който отговаря за транспортирането на евреите до концентрационните лагери, не е демонът, който може да се очаква. Арент, която към 1963 г. вече беше известен и възхитен философ за работата ви по политическа теория и най-вече за работата си върху произхода на тоталитаризма, помоли нюйоркчанина да я изпрати като кореспондент за процеса срещу Айхман в Йерусалим. Исках да стана свидетел на този процес и преди всичко да разбера тоталитарния механизъм, действащ в един от неговите изпълнители.

Арент написа философски доклад, който предизвика публична буря, която филмът отново разбуни. Виждайки го да седи на подсъдимата скамейка, учителят от Ню училище не откри дяволския характер никъде, освен доста скучен и скучен човек: нормален човек. Геноцидът не беше демон, а беден дявол, нормален човек, чийто мислещ мускул просто беше премахнат. Аренд беше изненадан от малката тема. Айхман винаги говореше с клишета, той никога не намери оригинално слово, за да се изрази. Неговата очевидно аргументирана и култивирана реч представляваше сбор от баснословия. Ето как Арент намери формулата: Айхман въплъти за съвременното съзнание баналността на злото. Злото, което ни заплашва, не е чудовищно, а човешко, твърде човешко, би казал някой. Айхман беше бюрократ, който следваше инструкциите, но той не беше просто автомат, който спазваше правилата за унищожаване, той беше човек, загубил способността си за морална преценка.

Филмът успява да улови предизвикателствата на интелигентността. Хана Арент се зае да разбере, а не да търси утеха. Той не възнамеряваше да ласкае читателите си, да подхранва техните предразсъдъци. Тя прие, че идеите й могат да навредят, но това не й попречи да каже това, което трябваше да каже. В нея имаше сигурност, която мнозина смятаха за арогантност, но това не беше така. Това беше доверие в нейните идеи, което не зависи от аплодисментите или празненството на другите, но и това не беше затворено само в себе си. Арент прегледа и преосмисли написаното преди и не спря да се разпитва. Филмът празнува интелектуалната почтеност, нрава на мисълта, достойнството на идеите ... а също и болезнената самота на честността.

Но има нещо нередно в лентата. Изборът на актьорите, самата режисура възпрепятстват разказа. Ако много младата Хана от филма е перфектно изображение на брилянтното момиче, което се е влюбило в Хайдегер, изпълнението на Барбара Сукова в ролята на професор Арент не отговаря на сложността на героя. Всеки, който е гледал един от видеоклиповете на Хана Аренд, плаващи из мрежата, ще осъзнае разстоянието. Нямам предвид много очевидния физически контраст между актрисата и нейния характер. Имам предвид нещо по-дълбоко, по-важно. Актрисата не диша въздуха на Аренд, не намира своя ритъм, не достига онзи плътен, дрезгав и в същото време сладък глас, който познаваме чрез интервюта. Филмът на фон Трота не достига необходимата тънкост, за да покаже гестацията на идеите и враждебността на предразсъдъците. Сцена след сцена, режисьорът грубо предупреждава зрителя, че те обмислят мислене на философ. Другите изпълнения са по-лоши: засегнатите герои се отклоняват от лош мюзикъл на Бродуей.

Като цяло Хана Аренд е внимателна и надеждна версия на емблематичен епизод от идеологическата борба на 20-ти век.

Хана Аренд


Джорджо де Кирико, изобразен от Ървинг Пен през 1944 г. Други изображения от изложбата му в библиотеката на Морган в Ню Йорк тук ...

От обектива на Ървинг Пен

Шеймъс Хийни

Обърни дъждовната пръчка и какво се случва
Това е музика, която никога не сте си представяли
В ушите. На кактусово стъбло,

Порой, набит в ключалката, разлив,
Махмурлук. И сякаш водата свиреше на гайда
Стоите неподвижни: премествате го малко

И диминуендо се стича по всички везни
Като цедка, която спира да капе. И идва
Отново плисък капки от пресните листа;

След това фини перли на трева и маргаритки;
След това блясък на разкош, почти глътки въздух.
Обърнете го на другата страна. Какво става

Не претърпява загуба, защото вече е преминал
Един, два, десет, хиляда пъти преди това.
Каква е разликата, ако цялата музика, която се стича

Това е пясък или изсушени семена, изпуснати от кактус?
Ти си богатият човек, който влиза в рая
До ухото на капка дъжд. Хей, чуйте го отново.

Превод на Pura López Colomé,
в Seamus Heaney, Collected Work, публикувано от Trilce Editores.

Дъждовен стик

Преди няколко години Андрю Съливан нарече Монтен типичния блогър: скептик, който е записал колебанията си, коментатор на външни връзки, хлабав писател без рекорди. В инвентара си от тази седмица в Proceso, JEP пише за Correo Literario, който Алфонсо Рейес публикува между 1930 и 1937 г. под заглавието Монтерей, предшественик на блога „както в публично, така и в частно пространство“. JEP пише:

"В нестабилен и нестабилен съюз блогът помирява Гутенберг с Бил Гейтс. Той също така се присъединява към блока, тетрадката на аптути и отделни бележки, с дневника, винаги неизвестния, обещаващ и застрашаващ дневник за морски пътувания, който вчера беше океанът и сега това е интернет. "

Алфонсо Рейес, блогър

Ако сме животни, способни да гледаме, не защото имаме очи, които изпращат сигнали към мозъка, а защото сме надарени с преценка. Да гледаш означава да цениш. Еко беше майстор на изкуството да гледа. Той беше такъв като ерудиран читател, като детектив и изкуствовед, като историк и хроникьор на настоящето. Любопитно и висококултурно око, способно да фокусира минутата и панорамата, скорошното и дистанционното; инкунабулата и комичното. Гражданин на двете култури, той се радваше на красота и грозота: с чудовището и красотата на киното. Той успя да забележи скритите детайли, които разкриват загадката, да оцени жеста, който едва се загатва, да забележи белезите на мимолетното и вечното.

Семиологът видя с изискан лош хумор протезите на технологията, които пречат на погледа, знанията и комуникацията. В публично писмо той моли внука си да не дава паметта си в Google. Интернет може да съхранява цялата информация, която можете да си представите, и може да ви я достави навсякъде с едно щракване, но само упражняването на паметта ще позволи автономно мислене. Забравянето на старата гимнастика за запаметяване би било като да продадете краката си на производителя на инвалидни колички.

В една от статиите, които той написа за L'Espresso, Еко говореше за негов приятел, умен човек, който беше изхвърлил часовника си, много скъп Rolex. Вече нямах нужда от него. Той можеше да види времето с този телефон, който освен че показваше часа, беше и камера, вестник, стойка за книги и списания, поща, телевизия и радио. Дали не отстъпваше крачка назад с онази машина, която замени часовника? Ръчният часовник ни освободи ръцете: телефонът ги монополизира. Десетте пръста, отвлечени от машина. Възможно ли е технологичният прогрес да предполага решението за атрофия на нашите членове? Повече от анатомичен упадък, Еко говори за интелектуален и афективен упадък. Нашите играчки заговорничат срещу погледа, срещу времето, през което можем да бъдем заедно, лице в лице.

Еко призна зло. Един ден той се разхождал по тротоара и видял жена да се приближава към него с око, залепено за мобилния телефон. Вместо да отстъпи встрани, за да избегне сблъсъка, той обърна гръб, така че дамата да се блъсне в него. Телефонът му щастливо падна на пода. Единственото нещо, за което злият хуманист съжалява, е, че не се е оказал счупен.

Умберто Еко и механичното око

Лезек Колаковски каза, че един философ, който поне веднъж в живота си не се е чувствал шарлатанин, не заслужава да бъде четен. Такъв тесен ум, неспособен да се отдалечи от себе си, не може да се приема на сериозно. За да мислите дълбоко, трябва да се засмеете на глас - и да започнете на срещата с огледалото. Само хуморът ни спасява от мрачен и осъдителен догматизъм.

Полският философ наскоро публикува любовно въведение към философията, където се възприема тази будна и иронична интелигентност. Повече от разказване или празнуване на теории, това е радостна оценка на насърчението, което я насърчава. Следователно това не е хронология на откритията, а огърлица от въпроси. Книгата, която все още не се е появила на испански, има лайбницко заглавие: Защо нещо съществува, вместо нищо? 23 въпроса от велики философи (Basic Books, 2007). Както подсказва името, тази брошура от 223 страници не е предназначена да бъде съкратен наръчник по дисциплината, а по-скоро преглед на вашите основни въпроси и усилията за отговор на тях. 23-те кратки есета са 23 пръстена: въпроси, които водят до въпроси. Загадките на света, на знанието, на доброто, на вярата, на силата или на желанието, които внушават повече загадки.

Важен въпрос никога не се отговаря. На живо, защото това отблъсква други въпроси. Тогава жизнеността на философията се крие в нейния непоправимо недовършен характер. Ако има смисъл да четем и препрочитаме Свети Августин, то не защото той решава проблемите ни, а защото ги назовава. Властите, тези източници на убеждения, които са поставени над изпит, не дефилират през територията на философията, а по-скоро любопитни. Полякът добре знае, че почитта на учените не е свързана с догматизма. Това е може би великото послание на Колаковски в тази и други книги. Любовта към истината е несъвместима с всеки патрон със сигурност. Ако философията иска авторитет, тя е победена. Прав си: просто да поискаш философията да ни учи?

Въпроси

Преди почти десет години Тери Игълтън публикува своите мемоари. Който ги прочете, ще открие в тях странна комбинация от идентичности и преживявания. Ако е озаглавен „Портал“, то е защото той винаги е живял на прага: католик в протестантски дом, син на работници, приютени от институциите на елита, марксист, предпочитан от либералите. Винаги верен на марксизма, на чийто основател той посвети неотдавна защита, Игълтън наскоро полемизира с апостолите на атеизма, които виждат фанатизма във всякаква вяра. Религията може да е опиум, но това е, цитирайки Маркс, сърцето на един обезсърчен свят. Литературният критик не може да признае онова уравнение на войнстващия атеизъм, което отъждествява вярата с фанатизма и науката с толерантността. Когато Игълтън излезе на публичната сцена, за да разкрие богословското невежество на Ричард Докинс и да оправдае мястото на вярата в съвременното общество, той изненада мнозина. Марксисткият критик, наклонен да препрочита класиците, не се очакваше да има толкова добро ухо за богословска медитация. С това ухо за литературната и религиозна приказка той също е подходил към темата за злото.

Думата изписвам с главна буква, защото Игълтън я разглежда като богословска категория, а не просто като морална нотка. Философът А. С. Грейлинг е прав, като поставя литературния критик като човек, попаднал в капан в две кутии, от които той не е искал или не е успял да излезе: марксизъм и католицизъм. Той драска яростно двата ствола, но не избягва от тях. В своите есета за злото католикът възвръща идеята за първородния грях и вижда злото като Божи партньор. Подобно на Него, това е причината за себе си; Производител на Нищото срещу създателя на космоса. За Игълтън, извратеността, простото желание за вреда не е равно на Злото. Злото дори не е крайното зло. Злото изразява друга категория: състояние на битието. Злото е врата към Нищото. Това не е значима вреда, целенасочена болка, самоцелно нещастие, а воля за унищожаване заради себе си. Злото е радостта от унищожението, удоволствието от унищожението.

Орлетоновата онтология на Злото го представя като върховна глупост. Ликвидацията в най-чист вид. Злото не може да разхлаби нишките на своето желание: то е натрапчиво и контролиращо инженерство, което не може да пусне нищо. Перфектно планиране, което не допуска опасности. Ето защо Злото на Игълтън има бюрократичен манталитет, докато доброто обожава изненадата и е влюбено в непълнотата. Оттук Игълтън предполага, че Сталин може да е бил зловещ злодей, но неговият не е бил продуцент на Мал. В престъпленията му има логика, цел. Хитлер обаче може, по негово мнение, да въплъти Злото, защото холокостът не се подчинява на определен военен план. Каква беше стратегическата полза от изтреблението? Ето защо Игълтън посочи, че атаките от 11 септември може да са били гигантско зло, но те не са били произведения на Злото.Аубиите-самоубийци, които са се блъснали в кулите близнаци, са имали конкретна цел и може би са били ефективни с престъпното им подпалване.

Теологичната сублимация на злото е възстановяване на Сатана в този разочарован свят, но едва ли служи за адресиране на моралния дебат на нашето време. Дори примерът, който предлага, за да демонстрира историческото си присъствие, е неубедителен. Холокостът нямаше военен смисъл, но имаше расов смисъл: окончателното решение очевидно беше лекарство срещу корупцията на кръвта. Религиозната и литературна екскурзия на Игълтън е богата, интересна и провокираща мисли, но в крайна сметка безполезна.