От Александра Таунсенд
10 септември 2012 г.

С младото поколение тибетци, които се интересуват от запазването на езика и традиционните си обичаи, Facebook се превърна в полезен инструмент за разпръснатите общности да се съберат и да преоткрият своята културна идентичност.

лхакар

Тибетски деца в традиционна рокля

Tsering Lama говори уникален език в един от бежанските лагери в Непал. Родителите им, и двамата родени в Западен Тибет, бягат като деца през ранните дни на китайската окупация през 1950 г. Подобно на много тибетци, всеки път, когато пристигат на ново място, техните вътрешни обичаи стават много по-порести, асимилирайки части от света. които ги заобикаляха. С течение на времето дори техният език еволюира, разделяйки се на изолирани регионални диалекти в малки отделни общности и в бежански лагери.

Що се отнася до езика, промените са особено фини; те са почти невъзможни за откриване за някой, който не е запознат с тибетския. Но тези вариации не се считат за „правилно“ тибетски и изказването им - особено за по-старото поколение - може да показва по-ниска социална позиция. Някои млади тибетци се опитват да коригират тези регионални диалекти, когато узреят, говорейки познатия си тибетски само сред своите роднини, но има компромис: те работят усилено, за да запазят единен стандартизиран тибетски език, но отричайки собствените си регионални диалекти, те могат да се чувстват това, което правят, оскърбление на семейната ви история.

„В продължение на много години това беше тайна тема на срам за всички нас“, казва Лама, студент в Колумбийския университет. „Мразя да говоря с по-възрастни тибетци, защото имам чувството, че те ме осъждат“.

Конфликтът с Лама е познат на много млади тибетци. Въпреки че в няколко града по света има силни тибетски общности, те все повече се разпространяват в международен план. И тъй като културата е под натиск в тибетската родина, наистина няма център, който да се държи заедно. Ето защо Лама и други млади тибетци като нея са подложени на двоен натиск да поддържат свой познат и специфичен тибетски диалект и да допринасят за запазването на културата като цяло.

Усилията са малко по-лесни благодарение на нарастващата повсеместност на интернет връзката и разпространението на социалните медии. Всяка сряда Лама започва и участва в движение, наречено Лхакар. Започнал през 2008 г., Лхакар означава „Бяла сряда“, това е навик, който насърчава тибетския народ да помни и култивира своите културни идентичности за един ден всяка седмица. Участниците носят тибетски дрехи, говорят родния си език, ядат тибетска храна и се опитват да пазаруват в притежавани от Тибет магазини и ресторанти. Тези, които нямат местни общности, се обърнаха към Facebook, публикуват на тибетски и обсъждат културни проблеми в групи.

И Лама, и Лора са поставили личния си контакт с Лхакар. Лама е един от създателите на „Дневниците на Лхакар“, блог и група във Facebook, която разказва за търсенето на група млади тибетци, разказвайки как са се ангажирали да участват в Лхакар и записвайки своите преживявания. Лора, която е наполовина канадка, стартира тибетски портретен проект, съставен от снимки на тибетци, смесени с други раси, в цяла Северна Америка. Тя казва, че усилията са си помогнали да се справи със собствените си смесени корени и намирането на повече хора като нея я е доближило до нейната тибетска страна. Това лято тя пътува през Индия и Непал, като намери някои от приятелите във Facebook, с които е свързана през последните години, но никога не се е срещала лично.

„Преди Facebook и социалните медии беше много трудно да се свържем с други членове на тибетската общност, защото ние сме диаспора и сме по целия свят“, казва Лора. "Само чрез възможността да общуваме с хора от диаспората и хора от Тибет, наистина се открива много диалог (за) какво означава да си тибетски и как да запазиш тази култура.".-

Ако харесате тази статия, абонирайте се, за да получавате още страхотно съдържание точно като него.