„Луната дава светлина през нощта, а слънцето през деня. Това е светлината на Дхарма

бога

този, който осветява трите свята. Благородният син е светлината на целия клан. "

(Поема на телуго)

Любовта към Бога е най-добрата духовна практика

Знаете разликата между Пурнима (нощта на пълнолунието) и Амавася (нощта на тъмната луна). В нощта на Амавася цари пълна тъмнина. Добрите хора не обичат тъмното. Тъмнината предизвиква страх.

Дхарма поддържа и поддържа човечеството

През деня слънцето осветява света със своята светлина. Светът не може да съществува без слънцето. В действителност слънцето е самото проявление на Бог на земята. Слънцето е това, което осигурява препитание за цялото творение, без слънцето не може да има култури, растителност, въздух, храна и още по-малко човешки същества. Именно слънцето кара културите да узреят и реките да текат. Именно заради слънцето на земята има изобилие, просперитет и щастие. Светлината му е източникът на целия живот на земята. Сърцето на човека достига чистота и святост благодарение на слънчевия ефект. Следователно слънцето наистина е Бог на земята. Водородът и хелийът са съставните части на слънцето и са източникът на неговата енергия. Благодарение на присъствието на хелий на слънце кислородът поддържа нивото си в атмосферата. В повърхността на слънцето има много големи дупки. Тези дупки са толкова големи, че дори цялата земя би могла да влезе в тях. Тези дупки не са една или две, те са хиляди. Наличието на хелий в тези дупки е отговорно за увеличаването на обема на водорода и кислорода на повърхността на слънцето. Учените са наясно с това. Следователно слънцето е като третото око за земята.

Дхармата осветява трите свята. Какво е значението на дхарма? Според поговорката „Това, което поддържа, е дхарма“ (Dhriyate iti Dharma). Той съдържа всичко. Без дама светът не може да съществува. Дхарма е жизненоважният принцип на човека. Без жизненоважния принцип на дхарма човек не може да живее. Всичко на този свят работи според своята дхарма. Например, дхармата на огъня е да гори. Без силата да гори, това вече не би било огън; ще се превърне във въглища. По същия начин охлаждането е дхармата на леда. Ако не се охлади, не може да се нарече лед. По същия начин дхармата е тази, която поддържа и поддържа човека. „Това, което поддържа, е дхарма“ (Dharayati iti Dharma). Какво съдържа в човека? Той поддържа сърцето, речта и тялото ви. Единството, чистотата и святостта на мисълта, речта и действието е дхармата на човека. Ето защо се казва: "Правилното изучаване на човечеството е човекът.".

Човекът трябва да поддържа святостта на своите действия. Само тогава съвестта ви може да бъде спокойна. Също така, в речта ви трябва да има чистота. Ето защо Джаядева каза: „О, свети езиче! Вие сте надарени със силата да разпознавате вкуса. Ти си толкова велик и напълно безкористен! " Зацапахме този чист и свещен език, като изричаме лъжи. Затова винаги трябва да казваме истината.

По какъв начин трябва да казваме истината? „Човек трябва да говори само искрени, приятни и добронамерени думи в полза на другите“ (Anudvegakaram Vakyam Satyam Priyahitam Cha Yat). Истината, която казваме, не бива да разклаща никого. Кажете истината, която радва и облагодетелства другите. Никога не казвайте истината с груби думи. Не говори много. Говорете сладко и нежно. Само тогава може да се нарече истина в истинския смисъл на думата. „Истината остава непроменена през трите периода от време - минало, настояще и бъдеще“ (Trikalabadhyam Satyam).

Любовта е жизненоважният принцип на човека

Това е пълно, това е пълно.

Когато пълното се взема от пълното,

Това, което остава, остава пълно.

Исус го моли така: „О, Господи! Ти си пълен. Направете ме също така пълен като Вас, за да може този пленарен заседание да се обедини с него и да стане едно цяло с него. Това ще ми позволи да придам цялост на онези, които им липсват. " Тъй като Бог е въплъщение на цялост, за нас е наложително да му предложим любовта си. Това бяха трите дарове, за които Исус поиска Бог.

Работата, поклонението и мъдростта са основните етапи в пътуването на човека

Когато Исус се родил, трима арабски царе дошли да му се поклонят. Виждайки божественото дете, един от тях казал: „Той ще обича Бога“. Второто, той отбеляза, „Бог ще те обича“. Третият цар каза: „Той е самият Бог“. Ето защо се казва, че човек не е един, а трима души - този, който човек мисли, че е, този, който другите мислят, че е, и този, който всъщност са. По същия начин Исус каза първо: „Аз съм пратеник на Бог. ". Тогава той каза: „Аз съм син на Бога“. И накрая, той заяви: „Аз и Баща ми сме едно”. Това, което мислите, че сте, се отнася до физическото тяло. Само по отношение на тялото той каза: Аз съм Божието послание. Кой другите мислят, че са, се отнася до ума. Това, което всъщност са, се отнася до Аз-а и показва божествената форма на човека. Това означава, че човекът има три идентичности - физическа, умствена и духовна. Неговата духовна идентичност показва единството на човека с Бог.

По същия начин Хануман каза на Рама: „Господи! На физическо ниво аз съм Твоят слуга; на ментално ниво аз съм част от Теб; а на атическо ниво вие и аз сме едно ”. Всеки човек трябва да мисли по този начин. Първо, той трябва да се смята за пратеник на Бог и трябва да поеме по пътя на кармата или да работи и да служи на Бога. Докато работи за Господ, той трябва от все сърце да се посвети на действия, които са добри и благородни. След това идва пътят на поклонението. Това е пътят на духовността. Включва сервиране, пеене, скандиране и строгост. Пътят на знанието, който води към мъдростта, е последният път. Трите W означават Работа = Работа, Поклонение = Поклонение и Мъдрост = Мъдрост. Но мъдростта трябва да бъде крайната цел на човека.

Момчето, което проговори преди малко, зададе тези въпроси: Къде е Бог? Какво прави Бог? Дори един обикновен човек знае, че Бог присъства във всеки като Обитателя (Antaryami). Но интелектуалците в наши дни са пълни с всякакви съмнения. Следователно неграмотните хора днес са по-добри от така наречените интелектуалци. Бог присъства навсякъде като масло в мляко. Когато недоверчивият Том пита: "Къде е маслото в млякото?" можем да кажем, че маслото присъства във всяка частица, във всяка капка мляко. Но как може да се види? Вижда се, когато следват правилната процедура. Направете извара от млякото и го разбийте. Тогава маслото, което присъства във всяка част от млякото, ще се издигне на повърхността. Сърцето му е контейнерът, а любовта - млякото. Предлагането на тази любов на Бог е процесът на разклащането. Когато направите това, Бог ще се появи пред вас. Маслото присъства във всяка млечна частица, но не може да се види. Кога стана видимо? Стана видимо, когато положихме усилията и следвахме правилната процедура. По подобен начин Бог е иманентен във всичко, но Той ще се прояви, когато положим съответните усилия.

Божествената благодат зависи от способността на сърцето ви

В тези думи на Рамакришна Парамахамса има страхотен урок. Много хора идват да чуят разговори по духовни въпроси и участват в такива изслушвания, но те не знаят кой какво е казал, защото се губят в собствените си мисли. Такива хора не бива да участват в такива духовни сборища. Ако участваш в такива сборища, трябва да изслушаш казаното там и да положиш усилия да го приложиш на практика. Рамакришна Парамахамса преподава тази истина по практически начин в онези дни.

Всички системи на философията водят до Един Бог

Дхармата е много свещена и осветява не само този свят (лока), но и трите лока, известни като Бху, земята, Бхува, атмосферата, Сваха, небето, които са представени в човека като неговото тяло, неговият ум и Атма . Дхарма осветява човешките действия на физическо ниво, неговите мисли, които са плод на ума му, и блаженството, излъчвано от неговата Атма. Каква е природата на блаженството, излъчвано от Атма? „Атмата е въплъщение на вечно блаженство, абсолютна мъдрост“ (Нитянандам, Парама Сухадам, Кевалам Джанамуртим). Дхарма е тази, която придава блаженство на човека на физическо, психическо и атмично ниво. Вашето тяло, ум и Атма блестят поради излъчването им. И трите са под Божия контрол.

Както беше посочено по-горе, добрият син е светлината на неговия клан. Кой е добър син? Добрият син означава син на Бог. Доброто, „добро“, е написано ДОБРО. Между G и D. има две нули (oes). Нулата означава света (jagat). Ако получат нула от думата „Добър“, става „Бог“ или Бог. „Само Брахман е реален, светът е нереален“ (Brahma Satyam Jagan Mitya). Следователно Божият син е добър - „добър“ - син. Това означава да се каже, че доброто дете е това, което е постоянно погълнато от съзерцанието и мислите на Бог и чиито действия и поведение са божествени. Префиксът „su“ означава добър; по този начин ‘suputra’ означава добър син. Добрият син обича родителите си, винаги се подчинява на техните команди и ги прави щастливи. Той им доставя удовлетворение, като изказва благодарността си, че го е възпитавал и отглеждал толкова години. Не само това, той печели и добро име в обществото. Когато детето стане голямо?

Тъй като сандаловото дърво разпространява аромата си навсякъде в джунглата,

Добродетелният син просвещава целия клан със своите добродетели.

(Поема на телуго)

Сандалово дърво разпространява аромата си във всички посоки, дори ако е голяма гора. По същия начин целият клан получава добро име, когато в него се роди добър син. Днес ние раздаваме сладкиши веднага щом се роди дете в нашето семейство. Когато някой бъде попитан: "Защо раздавате бонбони? Той отговаря", аз бях благословен със син. Но с течение на времето те научават какво дете е родено в къщата им. Самото раждане на детето не е повод за празнуване. Когато синът си спечели добро име в обществото, това е моментът да празнуваме.

Бащата не изпитва радостта да има дете само защото детето му се е родило.

Едва когато хората хвалят детето ви за неговите добри дела и постижения, то го прави

баща изпитва радост.

(Поема на телуго)

Когато хората казват: „А! Колко добър е синът ти! ”Това, че бащата изпитва голямо щастие. Всъщност това е божествено блаженство за бащата. Синът, който спечели признателността на всички, наистина просветлява целия клан. Всъщност има три вида осветление. В къщата крушка осветява само стаята, в която е монтирана. През нощта луната хвърля светлина навсякъде, въпреки че е малко слаба. Но през деня слънцето озарява целия свят със своята блестяща светлина. Светлината на крушката в къщата означава егоизъм (сварта). Светлината на луната означава да правим добро на другите (парарта). Само слънчевата светлина означава реалността (ятхарта). Това е истината. Истината е Бог. Следователно слънцето е истинският Бог на земята. Ето защо Bharatiyas се покланят и почитат слънцето, считайки го за явен Бог, който поддържа целия живот на земята.

Светлината е източник на осветление през нощта, докато слънцето е източник на осветление през деня. Но за трите свята източникът на просветление е дхарма. Въпреки това, добрият син просвещава целия клан, в който е роден. Не високото образование или големите степени правят детето добро. Това, което го прави добър, е поведението му. Добрият син трябва да има добро поведение, добри маниери, добра дисциплина и добра преданост. Добрата отдаденост е най-важна. Всички добри неща идват на човек, ако той има добра преданост.

Крушките са много, но през всички тече един и същ ток. Това течение е божествена сила. Божествената сила присъства във вас, в Мен и във всеки един. И така, къде е разликата? Крушките могат да бъдат с различни цветове - синьо, червено, бяло. Някои от тях може да са приглушени, други по-ярки, но това не означава никаква грешка в тока, а само показва разликата в крушките. Капацитетът на сърцето ви е отговорен за това дали светлината е слаба или ярка. Тази разлика се дължи на мощността. Ако са посветени на съзерцанието на Бог, те могат да имат максимална мощност. Те могат да сменят крушките и мощността, но не е необходимо да променят тока. Ако искате да накарате сърцето ви да блести, тогава развийте любов, развийте любов, развийте любов! След като сърцето ви се изпълни с любов, то ще засияе ярко. Колкото повече развивате любовта, толкова повече сърцето ви ще бъде изпълнено със светлина и яркост.

Отървете се от похотта, гнева и алчността

Парче дърва за огрев пада, когато се освободи. Когато същата дървесина се изгори и превърне в пепел, тя се издига. Следователно, когато станат по-леки, те стават толкова по-високи, че ще се издигнат. Ако имат по-голяма тежест, те слизат надолу. Ето защо, ако искате да се издигнете по-високо в живота, трябва да намалите тежестта на желанията си. "По-малко багаж, повече комфорт, правят пътуването удоволствие." Но не е достатъчно, ако просто намалите желанията си. Те също трябва да отхвърлят лошите качества на привързаност, омраза и ревност.

Dhyanat Karmaphala Tyaga,

„По-добре наистина е знанието, отколкото практиката.

По-добре от знанието е медитацията върху Бог.

Но по-добре от медитацията е отказът от желание за плодовете на действията.

Е, тогава мирът следва незабавно. "

Считайте Божественото име за вашето най-голямо богатство

Не ни е необходим билет, за да отидем до бреговете на Ганг и Ямуна. Ганг е десният фин канал, а Ямуна - левият фин канал. Процесът на вдишване и издишване е свързан с тях. Срещата на тези двама е центърът на челото (брумадхя), където е Сушумна Нади. Когато вдишваме и издишваме, чуваме звука Soham (I am That). Науката за дишането или пранаяма включва три процеса - вдишване (пурака), задържане (кумбхака) и издишване (речака). Пълненето на белите дробове е пурака; освобождаването на дъха е rechaka; задържането на въздух както при вдишване, така и при издишване е кумбхака. Но това е практика само на физическо ниво. Когато изпълвате сърцето си изцяло с любов към Бога, тази любов сама по себе си е достатъчна, за да ви спечели Божията благодат и любов. Затова развийте принципа на любовта и достигнете до Бога чрез любов.

(Бхагаван завърши беседата си с Бхаджана, „Говинда Гопала Прабху Гиридхари ...)