Логиката на вегетарианството, написана през 1899 г., тя е една от най-забележителните творби на Хенри С. Солт. Ако в молба за вегетарианство (1886) авторът изложи аргументите, които счита за най-подходящи в полза на диета без месо, този път Солт иска да разгледа въпроса от логическа гледна точка.

вегетарианството

По този начин авторът анализира обидните аргументи, най-често използвани от враговете на вегетарианството, и ги изправя пред постулатите, които вегетарианският събеседник би поддържал. За целта той използва метода на диалога, симулиращ диалектическа дискусия, която да протича през цялото време на работата.

Сред аргументите, използвани от привържениците на всеядната диета, с която Солт се сблъсква вегетарианска диалектика Открояват се следното: очевидното несъответствие на консумацията на продукти, получени от животински произход (като яйца и мляко) от самоописаните „вегетарианци“, предполагаемата хищна биологична структура на човека, предполагаемата подкрепа на християнската религия за месоядството и фалшивите физиологични проблеми, произтичащи от диета, в която липсва животински протеин.

По същия начин авторът посочва в последните глави проблемите, с които новите вегетарианци трябва да се сблъскат по отношение на критиките от семейството, приятелите и членовете на медицинската общност, както и връзката на вегетарианството с други подобни социални реформи.

И накрая, трябва да отбележим включването в това издание на Манифеста на хуманитарната лига, който Солт е ръководил до закриването му през 1919 г., както и на Всеобщата декларация за правата на животните, приета от ЮНЕСКО (1977).

Относно значимостта на работата на Хенри С. Солт, Ернесто Кастро

Работата на Хенри С. Солт в полза на вегетарианството е релевантна в историята на това, което сега наричаме антивидово движение доколкото разграничава философските аргументи и богословските аргументи в полза на този тип диета, които дотогава са били обърквани в специализираната литература по въпроса и които все още са объркани от някои актуални обществени мнения. Това объркване има някаква обективна основа в неяснотата или припокриването между философията и теологията през по-голямата част от историята на двете дисциплини. Поради тази причина новостта на творчеството на Солт в исторически план не може да бъде разбрана, без да се вземе предвид предишната история на това, което бихме могли да наречем "Философско веганство", за което ние скромно искаме да разкажем в този епилог, ограничавайки се по космически причини до Западна античност и по-точно до Питагор.

И именно философското веганство има в Питагор първия си представител

На този етап е важно да се установи разграничение между историческия Питагор и концепцията за него, която е съществувала в настоящето. Настоящото обществено мнение си спомня Питагор преди всичко като математик, „открил“ теоремата, която установява връзката между дължината на краката и дължината на хипотенузата в правоъгълен триъгълник. Тази връзка обаче вече беше известна и често използвана от египетските геодезисти и геодезисти и нямаме историографски доказателства, че Питагор е дал строго доказателство за теоремата, като тези, открити в Елементите на Евклид, за начало, защото Питагор е бил неграфо.

Според някои съвременни коментатори, Така наречената питагорейска теорема не може да бъде в основата на питагорейската философия, тъй като я намираме в учениците на Питагор, които са се занимавали с математически въпроси, като Филолай или Архита, тъй като приложението на теоремата към равнобедрен триъгълник, в който двете краката са с еднаква дължина, предполага разрушаването на конкретната рационалистична концепция за света, която можем да възстановим от фрагментите, които са ни останали от питагорейците, които са намалили отношенията между всички неща до пропорции, изразими с рационални числа, докато това, според така наречената питагорейска теорема дължината на хипотенузата на равнобедрен правоъгълен триъгълник е ирационално число от типа √2. Това би обяснило защо питагорейците са пазили своите математически открития толкова ревностно до степен, че според тях, те са осъдили Хийпасо на смъртно наказание, тъй като е бил удавен в морето, за да разкрие на обществеността метода за съставяне на додекаедъра, един от платоновите пет правилни твърди вещества.

Единственото нещо, което може да бъде потвърдено с известна историографска сигурност за връзката на Питагор с математиката е, че той придава квазирелигиозно значение на числата и в този смисъл ги прави обект на философски анализ, който показва, че връзката между философията и теологията, ако имат някакъв смисъл две думи в архаична Гърция, е по-проблематично от това как Вилхелм Нестле го е представил в известната си книга От мита до логоса. Така се казва, че Питагор е изтръгнал монопола на математиката от търговците и че, когато твърди, че е открил теоремата, която носи неговото име, е направил „хекатомба“, което буквално означава ритуалното жертвоприношение на сто вола.

Този последен анекдот, този за ритуалното жертвоприношение на сто вола, споменат от двамата най-важни доксографи на Питагор, Диоген Лаерций и Прокъл, ни поставя пред решаващия проблем на този епилог, а именно: как е възможно предполагаем вегетарианец като Питагор продължава да извършва жертвоприношения на животни?

Ако Питагор е бил запомнен с нещо до IV в. Пр. Н. Е., То не е било точно заради неговите математически или философски познания. Платон дори не споменава Питагор в историята на философията, която той реконструира в софиста и именно учениците на основателя на Академията създават мита за Питагор, като му приписват повечето философски нововъведения на Платон, като със сигурност започват с монетите самия термин "философия", като по този начин ги инвестира с благоговейна аура. Така Питагор, след 4 век пр. Н. Е., Се превръща в нещо като „Исус Христос на философията“, със златен крак и способен да бъде на две места едновременно. През III в. Сл. Н. Е. Периодът, в който са написани повечето останали текстове за Питагор, е да му припише основите на академичната и перипатетическата философия, като по този начин Платон и Аристотел се свеждат до обикновени плагиатори.

Вегетарианството играе централна роля в рамките на моралната програма на Питагор, която днес бихме класифицирали като контракултурна.

Между доксографите обаче има несъответствия относно вида месо, което Питагор се въздържа да яде. Според Евдокс „той не само се въздържал да се храни с животни, но и не се приближавал до касапини и ловци“. И обратно,

Аристотел ни съобщава, че „питагорейците се въздържат да ядат матката и сърцето, но ядат други животински храни“. Тези две версии на вегетарианството на Питагор не са съгласни не само по отношение на хранителните детайли, но и по причините, поради които древен философ може да се е въздържал от ядене на месо, така че си струва да спрем да ги анализираме отделно, показвайки паралелите, когато е уместно с настоящето.

Версията на Евдокс предполага, че Питагор се е въздържал от ядене на месо по морални причини. Според тази версия, Питагор не би се обърнал към месари или ловци, защото ги смята за замърсени в рамките на концепцията за морал като вид колективна аура, която може да бъде оцветена само от физическа близост до нечистото, концепция за морал, която идва от епичната и драматична поезия, където кармата на родителите се предава на децата и която навлиза в съвременната епоха ръка със социалния дарвинизъм и натуралистичния роман от XIX век. Тази ауратична концепция за морал присъства в някои съвременни вегетариански практики, доколкото някои вегетарианци се въздържат да ядат месо, за да „не участват в месарницата“, и не защото тяхното некоординирано индивидуално действие ще намали страдащото животно, намаление, което често прави не се случва поради маржа на печалбата, който посредниците имат между кланицата и супермаркета, които могат перфектно да изхвърлят месото на вече закланите животни, за да приспособят предлагането към търсенето и да поддържат пазарните цени стабилни.

Следователно Питагор, би се въздържал от ядене на месо, преценявайки, че животните и хората принадлежат към една и съща морална общност. Според Дисарко от Месина първото сред доктрините на Питагор е, че „всички анимирани същества са от едно семейство“. Тази доктрина за познаването между хората и животните се основава на теорията за преселването на душите или метемпсихозата, според която душите са безсмъртни и могат да се превъплъщават по неразличим начин в телата на хората и животните. Тази теория, която днес може да ни звучи дълбоко митологично, имаше своята рационална основа във факта, че хората и другите животни споделят способността за чувствителност, която Филолай, ученик на Питагор, различава от репродуктивната, вегетативната способност и интелектуалката. По този начин това, което определя личността както на животно, така и на човек, не би било толкова присъствието или отсъствието на аргументацията, колкото чувствителността. Учението за прераждането или познаването между хората и животните се основава на тази хипотеза за характера на индивидите.

Сега, докато в орфическата литература, в индийските религии и във философията на Емпедокъл доктрината за реинкарнацията има компонент на наказание и награда, а индивидът се превъплъщава в повече или по-малко земни видове в зависимост от морала на своите действия в минали животи, и следователно целта на морала е да се търси пречистване, извисяване или начин да се избяга от този цикъл на преражданията, в доклада на Питагор няма следи от награди или наказания. Следователно, далеч от това да разглеждат душите, които са се превъплътили в гнусни животни, питагорейците са ги смятали за познати, както тези, които са се прераждали като хора. И оттук анекдотът, който Ксенофан разказва, че Питагор е помолил собственик на куче да спре да малтретира домашния си любимец, защото в него се е превъплътил негов стар приятел, когото той е разпознал по гласа на стенанията си. Фактът, че разпознаването на душата върви ръка за ръка с нещо толкова свързано с чувствителността, колкото капацитетът на слуха, само подчертава това, което вече казахме за крайните рационални основи на доктрината за метемпсихозата.

От своя страна, Версията на Аристотел за питагорейското вегетарианство показва по-скоро религиозна концепция за въздържане от ядене на месо. Според тази версия Питагор би се въздържал да яде определени части от телата на животните, точно както много религии понастоящем забраняват яденето на определени видове животни, като ги считат за свещени или нечисти. В тази религиозна линия Аристотел ни казва, че на въпроса „Кое е най-свещеното?“ Питагор отговори: „Жертвата“. Това позоваване на жертвоприношението като най-свещеното може да се разбере като признание за важността на ритуалите в гръцката религия, при които боговете се хранят с порции месо, хвърлени в огъня или с напитки, разляти на земята, от В по същия начин, по който днес някои градски племена правят либации от името на своите мъртви членове или в затвора. Но може да се разбере и като препратка към жертвата в много по-общ смисъл.

И то е, че питагорейците не само се въздържаха от ядене на месо, но и от ядене на определени плодове като боб. Това се подиграваше от тогавашните комици, които се подиграваха на способността на зърната да генерира газове. Аристотел предполага, че причината за въздържането се дължи на питагорейската вяра, че бобът е плод на ада. Независимо от вярванията на питагорейците, съвременната медицина е намерила рационална основа в тази диетична рецепта. Факт е, че бобът фава съдържа силно окисляващи съединения като вицин, които могат да предизвикат тежка хемолитична криза при хора с дефицит на глюкозо-6-фосфат дехидрогеназа, болест, известна като фавизъм, до известна степен ендемична по бреговете на Средиземно море т.е. в областта на разширяване на питагорейската философия. По този начин това, което в миналото се смяташе за нелепо и смешно табу, в настоящето беше демонстрирано като напълно разумна диетична политика.

След като каза това и вземе предвид, че с вариации повечето от философите след Питагор, които практикуваха вегетарианство, го направиха по объркващи причини, когато богословското и философското вървяха ръка за ръка, вече можем напълно да разберем новостта, която предполага дело на Солта. Изправени пред това объркване, Сол, различавана между богословски и философски аргументи, установяване на аналогии между положението на нечовешките животни и по-неравностойните класове на обществото, по линия на Джереми Бентам, но винаги разграничаване между философския и богословския план.

За Хенри С. Солт (1851-1939)

Хенри С. Сол Той е роден в Британска Индия през 1851 г. в град Найнитал, щата Утаракханд, разположен в Хималаите, въпреки че богатото му семейство ще се премести в Англия, когато Хенри е на годинка.

Когато достигна зрялост, се състоя идеологията, която ще го съпътства до края на живота му, особено рационализмът, повлиян от творбите на мислителя и поета П. Б. Шели. По това време той се приближава към вегетарианството, след като прочете „Етика на диетата“, антология, изготвена от Х. Уилямс, която събира мисълта за вегетарианството на най-изявените автори от древни времена.

Той влезе в контакт със социалистическите интелектуалци от онова време, които в основата си бяха групирани около три сдружения: Социалдемократичната федерация, която разпространи своите идеи чрез своето списание „Справедливост“; стипендията „Нов живот“, редактор на Seed-Time и Fabian Society, с Днес. Той си сътрудничи с трите организации и пише за техните списания. Изглежда обаче, че нашият автор е почувствал специална връзка с Дружеството Нов живот, вдъхновен от мисълта за емерсоновския трансцендентализъм, а не от марксисткия социализъм.

Сред най-подходящите му творби са Права на животните, че това е едно от първите големи произведения в историята, което солидно разглежда въпроса за правата на животните; този, цитиран от Ганди, Призив за вегетарианство, състоящ се от девет есета, в които авторът разсъждава върху диетата, занимавайки се с въпроси като канибализъм, здраве и етика, и логиката на вегетарианството, в която авторът анализира най-използваните аргументи срещу вегетарианство, прибягвайки до формата на диалог, за да изложи своята мисъл.

Втори аспект на Солта беше този на литературен критик, който се възползва от възможността да направи публично достояние авторите, които смята за свързани с неговото мислене. Наред с други, се открояват неговите писания за Торо, за да разпространяват неговите идеи, както и публикациите, които той прави за Шели, чиято поезия оказва значително влияние върху мисленето на Солт, особено по въпросите на вегетарианството. По същия начин той публикува някои творби за собствения си живот, като подчертава „Седемдесет години сред диваците“, в които описва и критикува хранителните практики на своите сънародници. Неговите литературни творби също са отразени в неговите преводи, главно на класически автори, както и в неговите антологии, от които си струва да се споменат Избори от Торо, които имат за цел да повишат репутацията на този автор в Англия, и Компилация Songs of Freedom на стихове идеологически английски и американци, написани от такива видни хора като Байрон, Уордсуърт или самият Шели.

Добър и веган, вашият месечен 100% веган
Публикувано в Добро и веганско декември 2018

Абонирайте се за бюлетина и получавайте Bueno y Vegano безплатно всеки месец на вашия имейл