Medas dhatu се отнася до мастните тъкани на тялото. Докато буквалният термин може да се преведе като „мазнини“, той концептуално се разбира като концентрирани води на тялото. Във физическото тяло, в допълнение към телесните мазнини, medas dhatu е свързан със себума (мазнината в кожата) и основния и малкия салник, които са неговата вторична тъкан (updhatu). Тези тъкани са основните места за съхранение на излишните телесни мазнини в корема. Medas dhatu се формира като posaka mamsa dhatu и се влива в medo dhara kala и се усвоява от medagni. Отпадъчните продукти, получени при образуването на medas dhatu, са секрети от кожата, потта и себума (маслото).
Medas dhatu се основава главно на водния елемент и на второ място на земния елемент. Наличието на вода разкрива подхранващата природа на мастната тъкан. Присъствието на земята разкрива нейната роля за стабилизиране на функциите на тялото и ума. Medas dhatu има контрапродуктивна връзка с останалите елементи. Когато празното пространство се запълва, вдъхновението намалява. В излишък това води до затворен ум. Той действа и като въздушно препятствие, забавящо движението на тялото. В излишък създава летаргия. И огънят се потушава чрез намаляване на метаболитната активност. В излишък храносмилането се забавя и всички датуси започват да се увеличават. По същите причини обаче той предпазва от прекомерни условия на етер, въздух и пожар.
За да произведете здравословен medas dhatu, трябва да поглъщате достатъчно почва и вода чрез диетата си. Консумацията сама по себе си не гарантира, че ще се образува здравословна меда. Двата елемента трябва да бъдат правилно усвоени, за да могат качествата им да се използват за изграждане на телесни мазнини. Следователно, jatharagni (основният храносмилателен огън) трябва да бъде здрав. Ако не, вместо да образуват здравословен medas dhatu, същите тези храни произвеждат токсини (ама) и интоксикират тялото и ума.
Трите доши и мастната тъкан (medas dhatu)
Когато kapha нарушава medovaha srota и medo dhara kala, medagni е ниско. В резултат на това качествата на почвата и водата, поети от тялото, се усвояват бавно, причинявайки по-голямо количество мастна тъкан. Образуваната тъкан е с лошо качество. Докато прекомерните количества водят до наддаване на тегло, лошото качество запушва каналите и движението на тялото, стагнира циркулацията и води до повишени емоционални привързаности.
Когато pitta нарушава medovaha srota и medo dhara kala, medagni е твърде висок. В резултат на това качествата на земята и водата се изгарят, докато бързо водят до лошо производство на меда. Произведената средна тъкан е с високо качество, но не е достатъчна, за да осигури защита, стабилност и дълбоко хранене. Това води до загуба на тегло, плюс тялото и умът стават сухи, крехки, твърди и обеднели.
Когато вата нарушава medovaha srota и medo dhara kala, medagni става променлив. Консумираните качества на земята и водата се усвояват неравномерно. По-малко dhatu се произвежда и с лошо качество. Отново има загуба на тегло и тялото става сухо, крехко, твърдо и обедняващо. Лошото качество на произведената тъкан допринася за втвърдяването на нередовни мастни натрупвания по стените на артериите, тялото и ума.
Мастна тъкан и ум (аюрведична психология)
Medas dhatu е повече от мастните тъкани и мазнините в тялото, той играе важна роля в способността ни да обичаме и да бъдем обичани. Може би си спомняте, че здравето на раса дату играе важна роля в способността на човек да се чувства удовлетворен. Това удовлетворение; той обаче е крехък и трябва постоянно да се храни. Поради тази причина често е краткотраен. Medas dhatu е концентрирана форма, която задълбочава раса и стабилизира това усещане. Когато medas dhatu е здрав, има по-дълбоко и дълготрайно удовлетворение, което е по-лесно нарушено, осигурявайки солидна основа за любовта.
Психологическият аспект на medas dhatu е тясно свързан с функциите на srotas на majjavaha и samjnavaha. Ролята на medas dhatu в рамките на majjavaha srota е да предпазва нервната система от прекомерна стимулация и по този начин да поддържа тялото спокойно. В samjnavaha srota, фин канал, разположен в сърцето, който свързва индивидуалното съзнание с божественото, много по-фина форма на медита предпазва съзнанието от интензивността на светлината на чистото съзнание.
Когато medas dhatu и kapha dosha се увеличават, majjavaha srota става по-бавен и по-малко чувствителен. Следователно неврологичните реакции забавят мисленето и умът изглежда тъп. Samjnavaha srota се замъглява и намалява съзнанието. В резултат на това умът се включва в свързващи драми като зависимост, привързаност и желание. Любовта става условна и приема формата на дълбока привързаност.
Когато medas dhatu и kapha dosha намаляват, majjavaha srota става прекалено възбудим. Samjnavaha srota (канал на съзнанието) става изключително ясен, но и крехък, а светлината на чистото съзнание става дразнеща и развълнувана. Това се случва, когато вата или питта доша намаляват своите medas dhatu. В резултат на това умът е погълнат от страх, безпокойство или гняв. Така че любовта е трудна за усещане, а когато е преживяна, тя е интензивна, но крехка. В това състояние емоционалното сърце лесно се наранява и е трудно да се възстанови от чувството на предателство или болката от загубата.
В финото тяло здравето на medas dhatu зависи пряко от потока на прана през муладхара и svadhistana чакри. Чрез муладхара чакра, праната носи качествата на земния елемент през финото тяло, създавайки усещането, че е заземена и стабилна. Чрез свадхистана чакра праната носи качествата на водата, които влияят на способността ни за желание и изживяването на удоволствието чрез сетивата. Следователно, medas dhatu във връзка с потока на водата е физическото проявление на сетивното желание. Силното сетивно желание води до повишени medas dhatu (телесни мазнини).
При сатвичния индивид капха е в състояние на равновесие с агни и се произвежда и съхранява само здравословно количество висококачествени меда. Също така, има адекватен поток от прана през муладхара и свадхистана чакри. Земята и водата са балансирани според конституцията. Психологически неангажираното сърце вижда ясно през божествената светлина, без да бъде заслепено или развълнувано от нея. Основата за любовта не просто е установена, тя става безусловна. По прекомерен или недостатъчен начин, medas dhatu е следствие от раджасично или тамасично съзнание, което води ума към драмите на сансара (светското съществуване) и далеч от вратата на безусловната любов.
Оценката на мускулите в Аюрведа (medas dhatu)
За да се оцени здравето на medas dhatu, е необходим визуален преглед на физическото тяло. Когато medas dhatu е здрав, тялото има достатъчно количество телесни мазнини, а кожата и косата не са нито прекалено мазни, нито сухи. Гласът е мелодичен и мек. Излишъкът от medas dhatu се проявява като прекомерна мастна тъкан, особено в корема. Освен това кожата и косата са прекалено мокри и мазни, а гласът може да бъде запушен от храчките. Дефицитният medas dhatu се наблюдава под формата на минимални телесни мазнини, излагащи ставите на тялото и гръдния кош. Лицето може да е изнемощяло. Също така кожата и косата стават сухи и може да има пукнатини по устните и езика. Често гласът може да се счупи или да има висока интензивност.
Правилното лечение на medas dhatu
Излекуването на medas dhatu означава възстановяване на правилното количество и качество на водата и почвата в тялото и нормализиране на потока на тези качества през чакрите. Подходящата сума варира в зависимост от конституцията на индивида. Тези с повече капха в конституцията си естествено имат повече медас дату. Това прави изтощението по-малко вероятно и прекомерността по-вероятно. Тези с вата конституция са склонни да имат по-малко количество по естествен път и са най-податливи на изтощение. Тези от природата на пита са склонни да имат умерено количество половин dhatu и са склонни към изтощение само когато са изложени на прекомерна топлина или когато са засегнати от дисбаланс на вата.
Когато капха е навлязъл в medas dhatu и medovaha srota, най-доброто лечение е да се намали количеството на изядената тежка храна и да се увеличи агни, за да се подобри метаболизмът на мазнините. Мазните храни като ядки и мазни меса трябва да бъдат сведени до минимум и да се предпочитат леки храни като зеленчуци и семена. Остър и горчив вкус намалява medas dhatu. Сред тях пикантният вкус е най-добрият, тъй като той също така увеличава агни. Следователно храните трябва да се приготвят с акцент върху тези вкусове. Процесът може да бъде подкрепен с люти и пикантни билкови лекарства, като комбинацията от трикату. Практикуването на виняса йога, заедно с излагането на слънце и сауни, увеличава medagni и намалява medas dhatu. Горещите пранаями като kapalabhati и surya bhedana също намаляват medas dhatu. Bija мантрите като шунка, YAM и RAM са полезни, тъй като увеличават сухите и леки качества, които намаляват меда. Пациентите също трябва да избягват излишния сън.
Когато pitta е навлязъл в mamsa dhatu и mamsavaha srota, най-доброто лечение е да се намали силата на jatharagni и medagni. Jatharagni се намалява чрез прием на студени храни, като мляко, масло, горчиви зеленчуци, пшеница и овес. Най-добрият вкус за бърз ефект е горчив, тъй като намалява силно и е идеален, когато има инфекция. Горчивите билки са по-силни от храната и включват кутки, тинтява и ним. Тъй като обаче горчивият вкус намалява, това ще намали количеството среда в тялото. Следователно, ако пациентът е в състояние на изтощение, сладкият вкус е по-добър, тъй като е освежаващ, но и питателен. Сладките билки, които намаляват агни, включват шатавари, червен бряст и женско биле. Биджа мантрата VAM е най-добра, когато охлажда и повишава качествата на водния елемент.
Накратко, здравата мускулна тъкан (medas dhatu) е като орган, който действа като добре смазана машина и сърце, което е способно на любов и преданост. За да сте здрави е важно да знаете пракрити и викрути и след това да предприемете подходящите стъпки за възстановяване на баланса.
Научете повече за седемте датуса в програмата за аюрведа за здравен педагог.