„Клирикализмът е толкова вкоренен в църковната култура и на всички нива, че пастирските отговори, които се предлагат на драматичната ситуация, която преживяваме, изглежда не стигат по-далеч от тайнственото предложение“
„Думите, които продължаваме да използваме, и богословско-пастирските предложения, които църковната институция предлага в това време на криза, само отговарят на въпроса дали вярващите получават или не - тайнствена благодат“.
"За един свещеник е много удобно да се ограничава да дава - не празнува - меси онлайн. Това показва пастирската непосредственост, в която те са се формирали, без способността да се свързва с ежедневието на хората отвъд амбо"
„Хората са си у дома и се нуждаят от реалистични послания, които да им помогнат да почувстват, че Бог ги обича и ги прегръща по личен начин, а не чрез фигурата на отсъстващ посредник, до когото няма да имат достъп. Фокусирането само върху масовия онлайн не помага пасторално "
"Пастирското предложение, което се предлага - или поне предадено с използваните думи - е толкова тъжно, че може да обещае само опрощение на половината, Бог, който задържа любовта си. Накратко, изглежда, че благодатта не може да напусне храмовете, докато самият вирус обикаля целия свят "
Настояването за заместване на участието в евхаристийното тържество с неговата виртуална визуализация, без присъствието на верните, изглежда е приветствано от консерваторите и прогресистите, от епископите и миряните, като реалност, която трябва да бъде такава, без повече. Клирикализмът е толкова вкоренен в църковната култура и на всички нива, че пастирските отговори, които се предлагат на драматичната ситуация, която преживяваме, изглежда не отиват по-далеч от причастието. Напълно самореферентна визия за това какво означава да бъдеш Църквата в тези моменти.
С Тридентската литургия имаше свещеници, които отслужваха литургии без хората, без вярващите, насаме. Верните са чували само литургия. След Втория Ватикански събор еклесиологията на Божия народ заедно с литургичната реформа взеха копернически обрат - все още не е напълно усвоена - и говори за свещеници, които председателстват Евхаристийното събрание като част от Божия народ. Въпреки този обрат, който се случи в Църквата, изглежда, че забравяме, че Евхаристията е Господната вечеря, а не литургията и че следването на Исус не може да бъде сведено до пространството на поклонението. Месите се виждат и чуват, но Господната вечеря, тоест Евхаристията, се празнува и живее, когато се съберем на събрание. Както припомня Догматичната конституция Lumen Gentium, няма ръкоположено служение извън общото свещеничество на всички верни.
През това време на мълчание и изолация, подобно на Исус в пустинята, църковната институция е призвана да поеме по пътя на обръщението. Провежданите църковни реформи ще имат смисъл само ако Църквата се признае за грешна и се нуждае от обръщане. Достоверността идва от мълчаливото свидетелство, а не от проповядването. Ключ за разпознаването на това се намира в конференцията в Апаресида, проведена през 2007 г., когато латиноамериканските епископи поискаха „да преминат от пасторал за опазване в друг евангелизиращ и мисионерски“.
Това е много повтаряща се и много красива фраза, която звучи в гласа на мнозина/като, без да разбира цялата си дълбочина. Пастирската грижа за опазване е тази, която се грижи само за поддържане на поклонение на всяка цена и следователно нейното пастирско предложение трябва да отговаря на това как да се направи, така че всеки да може да участва в тайнствените обреди и да получи божествена благодат. През 1968 г. конференцията в Меделин поиска да преодолее тази визия, тъй като се търси само ритуалната сакраментализация на християнския живот, съсредоточена върху фигурата на свещеника - а не на свещеника - като единствен посредник на благодатта и срещата с Исус.
Думите, които продължаваме да използваме, и богословско-пастирските предложения, които църковната институция предлага в това кризисно време, само отговарят на въпроса дали верните получават - или не - тайнствена благодат.. Оставаме приковани към образ на Църквата, която вярва, че е собственик на Бог, на Неговата благодат и неговата прошка и това само натоварва повече съвестта на хората, особено когато днес сме изолирани от пандемията и без възможност за приближава се до свещеник или се събират заедно като събрание. Въпреки че може да не изглежда така, всичко това е много в противоречие със собствената традиция на Църквата. Свети Тома Аквински твърди в своето Богословско обобщение, че „нещото, означено със тайнство, може да бъде получено преди да получи това тайнство, като просто го пожелае“.
Точно така: "просто като ти пожелая". Благодатта не се получава, сякаш Бог може да отсъства от живота ни и Църквата е тази, която решава кога ни връща своето божествено присъствие. Благодатта е самият Бог, който ни е даден първо като дар, като дар без условия, прегръщайки ни от дълбините на нашата съвест, приветствайки мислите и чувствата ни и лекувайки страховете и страховете ни. Всички ние, в нашите домове и общности, вече сме били благодатни, прегърнати от Бог и простени. Това ни разкри самият Исус, когато откри, че Бог е като Баща, който ни обича от утробата на майка. По тази причина Исус можеше да разпознае повече вяра в предполагаемите неверници и нечистотии на своето време, в онези, които са далеч от Храма и изключени от свещениците, при които те не присъстваха на празничните ритуали или пречистванията. Това е начинът, по който той съобщава на самарянка и центурион, наред с други, които среща по пътя си.
Настоящото предаване на вярата е в криза. Нищо не печелим, като повтаряме тридентиновите модели, вече неуспешни, които не са помогнали за формирането и живеенето на вяра за възрастни. За пореден път конференцията в Апаресида е просветляваща, защото припомня, че реформите на Църквата са „духовни, пастирски и институционални“, те трябва да се докоснат до манталитет, практики и структури. Ако клерикализмът продължи да ни движи, ние ще променяме само формите - вече виртуални - но не и същността. Няма да има преобразуване на църковната институция и когато всичко това се случи, ще продължим със същите пастирски проблеми.
Това, което предлагаме, трябва да бъде разбрано в светлината на еклезиологията на Божия народ, в която всички ние - епископи, духовници, религиозни и миряни - сме равни чрез кръщението. Трябва да овластим всеки в дома си с Евангелията и да не предаваме идеята за църковна институция, която се грижи само за изпълнението на присъствието или липсата на литургични служби. Предизвикателството е да предадем преживяването на Бог, който вече ни е простил и помирил с милосърдната си прегръдка, и по този начин да преодолеем разказите, които настояват за фалшивата идея за божественост, която поставя прощението му на изчакване до, един ден, когато пандемията, нека намерим свещеник, който да се изповяда и да получи истинска благодат. Пастирското предложение, което се предлага - или поне предадено с използваните думи - е толкова тъжно, че може да обещае само опрощение на половината, Бог, който поставя любовта си на пауза. Накратко, изглежда, че благодатта не може да напусне храмовете, докато вирусът наистина пътува по света.
Тогава трябва да признаем, че продължаваме да сме привързани към клерикалистки и самореферентни пасторални модели, вдъхновен от тридентската теология за ръкоположеното служение и тайнствената благодат, която проповядва, както в миналото, че „там, където не пристигат тайнствата, не пристига нито благодатта, нито спасението“. Добрите воли не са достатъчни. Те могат да създадат по-големи щети в средносрочен и дългосрочен план. Необходими са реалистични и освободителни думи, жестове и пастирски действия, в унисон със Съвета и следване на Исус от Евангелията.
Вторият Ватикански събор, в Lumen Gentium, постави централното място на църковния живот около Божия народ, който сме всички ние, а не само духовници. Евхаристията е празник на общността, в който свещеникът председателства заедно с общността. Никога сам и по-малко насаме. Няма маса без Божия народ. Указът на Съвета Presbiterorum Ordinis, под номер 13, споменава празнуването на Евхаристията като основна функция на ръкоположения министър. Текстът не се отнася до възможността за провеждане на евхаристийно тържество без събранието, тоест без Божия народ. Поради тази причина същият декрет пояснява, че макар че му се възлага специфичната функция, когато празнува Евхаристията, изключителната му идентичност произтича от Словото (Presbiterorum Ordinis 4). Около Словото ръкоположеното служение се присъединява към всяко служение и харизма и намира своя източник и значение там. По този начин свещеникът, един от общността, трябва да се храни и да споделя Словото с всички, като още един от Божия народ.
Предвид настоящата криза, от всички нас се изисква голямо пастирско творчество - а не магически рецепти от някои. Спешно е да слушаме и да реагираме на реалните проблеми на хората: необходимостта да се чувствате придружени, мъката от липсата на работа или пари за закупуване на храна, страхът да не се разболеете и да не бъдете обгрижвани правилно, самотата на изолацията, възможността да не можете да видите как член на семейството умира или погребете го за заразен с вируса. Само като се върнем при Исус и поставим Евангелията като ежедневна книга до леглото ни, можем да генерираме процеси на разпознаване и съпровод, които отговарят на всички тези нужди, защото това бяха проблемите, които Исус чу и отговори, когато ходеше от село на село. село. Сакраментализираната църква е самореферентна Църква, далеч от Исус от Евангелията. Можем да бъдем много близо до църковната институция и много далеч от Царството Божие.
Със сигурност сме в нередовна ситуация, която се нуждае от незабавни пастирски реакции. Но масата е само един от тези отговори, но не единственият или най-важният в момента. Хората са в домовете си и се нуждаят от реалистични послания, които да им помогнат да почувстват, че Бог ги обича и прегръща по личен начин, а не чрез фигурата на отсъстващ посредник, до когото няма да имат достъп. Фокусирането само върху масово онлайн не е пастирско полезно. То е да продължи да поддържа схемата на частна, духовна и свещена религия. Всичко, което може да се направи творчески въз основа на религиозното овластяване на хората, без посредничеството на свещеника, е от съществено значение за истински и последователен пастирски отговор в тези моменти.
Време е да приведем еклезиологията на Божия народ в Лумен Гентиум с богословието на ръкоположеното служение на Presbiterorum Ordinis. В Евангелий Гавдий Франциск успява да обърне църковната пирамида, преодолявайки съпоставянето, което е съществувало между Божия народ и Йерархията в Lumen Gentium (глави 2 и 3). Всички сме равни чрез кръщението, носители на благодат, Божият народ по пътя. Всички сме верни: епископи, духовници, религиозни и миряни. Всички ние сме свещеници и носители на Божия Дух (Lumen Gentium 4,6,11). Въпреки този обрат, който Съветът представляваше, настоящите разисквания се съсредоточиха, почти изключително, върху приемането на благодат чрез тайнствата на Евхаристията и помирението.
Много е удобно за свещеник да се ограничи да дава - не празнува - Меси онлайн. Това показва пастирската непосредственост, в която са се формирали, без способността да се свързват с ежедневието на хората отвъд амботата. Пасторалното творчество е спешно, отваряйки се за Духа. Фактът, че християнският живот е съсредоточен само около храма и богослужението, само е допринесъл за отчуждаването на младите хора и толкова много други от католическата църква, тъй като за по-голямата част единственият референт на църковния живот е енорията, с тридентски и ритуален модел, вече неуспешен.
Време е да възстановим Словото и мълчанието. Виртуалните медии могат да се използват, за да предложат дейности, които помагат да се придружава и разпознава какво се живее от Божието Слово, което се въплъщава в нашите домове днес. Ако не възстановим централното място на Словото, ще обезценим самото значение на Евхаристията, която се състои от две части еднакво: честването на Словото и празнуването на Хляба, знаейки, че празникът на Хляба се ражда от Словото, а не с главата надолу. Ако не е възможно всички ние да се срещнем като Божия народ около Хляба, възможно е да се срещнем около Словото.
Може би е време да постим Хляба и да общуваме със Словото. Това, което се ражда от мълчанието и което ще ни помогне да излекуваме това, което носим в сърцата си. Пост, който би направил всички ни равни, солидарни и споделящи едно и също достойнство, защото няма да има хора, които да общуват с хляба, докато мнозинството пости „духовно“. Докато няма хляб бързо за всички, масите ще продължат без Божия народ и квазимагическите ритуали чрез телевизионни вълни или онлайн, без никаква връзка с ежедневието на хората и техните процеси на растеж. Мисионерската служба, която излиза, е тази, която днес преоткрива централното място на Божието Слово в живота на Църквата. Това Слово, което се въплъщава в домовете ни чрез лично и обществено четене, бавно и медитативно, за да се знае и различи какво би направил Исус, ако страдаше от същата ситуация днес.
Преодоляването на природозащитната пастирска грижа започва с това, на което ни научи указът Ad Gentes Там Съветът предлага начин за нас: да започнем с евангелското свидетелство (AG 24), да формираме малки екологични общности - в нашите семейства или общности, да съберем всички нас около Словото (AG 15) и да разберем реалността че живеем (AG 6; 11). По този начин ще получим, за пореден път, да ядем Хляба всички заедно като събрание.
Експерт от CELAM и член на богословския екип CLAR