• жени

    Алфонсо Гарсия Моралес

    В стихотворението «Ánima adoratriz», написано през 1919 г. и включващо същата година в Зозобра, Лопес Веларде нарисува със смесицата от сериозност и ирония, която го характеризира, неговия автопортрет: като човек и като поет той не беше нищо повече отколкото любовник, почитател на тайната на света. „Знаем само едно - пише той в проза от същата година, - че светът е вълшебен“. И за него мистерията беше въплътена предимно в жените, които той виждаше повече като мит, отколкото като реалност. Целият му живот се свеждаше основно до страст към жените, към имиджа на жените. „Пътят на страстта (Рамон Лопес Веларде)“, Октавио Пас подходящо озаглави блестящото си есе. В същото стихотворение Лопес Веларде посочва откъде идва този символичен път:

    През годините си на семинарист той продължава да прекарва ваканциите си в Херес и се е срещал с един от най-решаващите хора за своята литература и живота си, за литературния начин на живот, който той несъзнателно започва да приема: Хосефа де лос Риос, далечна роднина - тя беше снаха на чичо по майчина линия, момиче със строго традиционно възпитание, външно незабележително, съдейки по единствената й запазена снимка и от свидетелствата на онези, които я познаваха, много деликатна в здраве и осем години по-възрастни от него, от това, че той се е влюбил. Бащата на Лопес Веларде се противопоставя на връзката, но той започва да й посвещава стихове и скоро да я нарича с поетичното име "Фуенсанта" и в крайна сметка я превръща в истински личен мит, първия и последния, най-простия и най- загадъчен за любовта му, главният герой на неговата история.

    По-разумно, отколкото да следваме критиците в техните хипотези, е да приемем, че това женско име е спало на фона на езика и че в началото на този век поети и художници го преоткриват [. ]; фактът, че Лопес Веларде и Ромеро де Торес са избрали едно и също женско име за един и същи женски тип, разкрива, че имаме работа с истински мотив от периода. Това име, подобно на други като него, беше талисман и естетически, сексуален и духовен символ. .

    Поредицата от галантни стихотворения, изградени от идеализиращи и религиозни образи („Романтична оферта“, „За краката ти“, „За твоите пъргави и фини пръсти“), завършва с „Канонизация“, в която поетът се моли на отсъстващата Фуенсанта, за „Дева Мария от илюзии“ и в замяна на невъзможната сватба проявява мечта за религиозен външен вид, но с ясно некрофилен фон: почитане на нейния образ във фенер, „в ъгъла на родната къща“ (142). Казах, че във въображението на Лопес Веларде провинцията непрекъснато се свързва с мечтата за завръщане, също за временно завръщане, за регресия към детството и това обикновено е свързано - както в „Да бъдеш малка каста“ - с тази за обездвижване, миниатюризация, фосилизация, гуливеризация или балсамиране. В това, заедно с желанието да се контролира жената, се опитва да я опази от греха, от физическо и психическо замърсяване и по този начин да се осигури убежище от опасностите, на които тя е изложена като мъж. Стихотворението „За първобитната благодат на селяните“ започва с това признание:

    Това по отношение на най-ранните стихотворения. По-късните, написаните след 1915 г., непосредствено преди публикуването на „Набожната кръв“, макар и все още съсредоточени върху Фуенсанта и провинцията, разглеждат новата сцена на града, представят други женски фигури и разкриват ново художествено съзнание. „През тези години - казва Хосе Луис Мартинес, - към сантименталното възторг и отдаденост към нещата на своя народ и техния религиозен свят, той добави по-запалена чувственост, черти на хумор и ирония, пластична чувствителност и поетично познание“ 19. В «Имахте копринен шал. »Сантименталността и маниерите, с които поетът за пореден път възхвалява далечната Фуенсанта, са внезапно изместени от чувственост, преди окончателно да бъдат пречупени от ирония, когато чрез абзац от порите поетът казва:

    Поетът се появява все повече и повече разкъсван между предаността към уникалното и множеството женски присъствия („Това желание многогодишно ли е, францисканско или полигамно?“ 158). Фуенсанта все повече е вина и загадка („Забранен си ми.“, „На какво ще се надявам?“), Спомен, застрашен от изкушението на други жени, душа с болка, която ще изчезне. Вече в The Devout Blood има стихотворение, «Гъвкава, алчна уста. „Вдъхновена от„ дамата на столицата “(„ хармонична опасност за моята развълнувана философия “155), която ще заеме централно място в Зозобра. Той вече посочва системата от двойни образи, която ще бъде разгърната в следващата книга, за да обективизира неговата вътрешна драма; за предпочитане, както посочи Ксавие Вилаурутия, изображения, които противопоставят католическия свят на мюсюлманския свят (заедно с целомъдрения, гнил Едем на провинциалните жени, харема на одалиските и рая на часовете) и изображения на окачване и трептене, на полет и падане, и навън и назад.

    В предпоследното стихотворение на „Благочестивата кръв“ „На покровителя на моя народ“, поетът, провален, разкаял се като блудния син, изглежда се връща в светилището на Херес, към вярата на кръщението и към първата любов, на Дева Мария от Ла Соледад и Фуенсанта. «Дама: Идвам при Теб/от тъмните анархии/на мисълта и поведението». Но това е само посещение, ново сбогом; Поетът се сбогува не без отправена молба: да се върне в момента на смъртта, в същата църква, където е трябвало да бъде отпразнувана сватбата му, „на онази сутрин, когато сънувах/да държа бели гърди/плодоносен клон от портокалов цвят "(164-165). Последното стихотворение, всъщност епилогът „И да си помислим, че можем“ е фантазия за това какъв би бил животът на Фуенсанта и „идолопоклонника“, ако беше отпразнувана онази и без това невъзможната сватба, ако заедно бяха основали дом. Прочетено от знанието за пълната траектория, в края на „Благочестивата кръв“ Лопес Веларде изглежда като образ, както ще видим, не само следващата си книга „Зозобра“, но и посмъртните му стихотворения, като „Сънят на черни ръкавици ". Тоест, той предвижда заминаването и смъртта на Фуенсанта, не само символична смърт, но и истинска, предчувствието за собствената му смърт и - преодоляването на неживея живот - мечтата за сватбата в отвъдното.

    Zozobra, публикувана в края на 1919 г., е централната и най-зряла стихосбирка на Лопес Веларде. Той не представя неравенствата от предишната книга, всъщност и като цяло той само продължава и задълбочава тази част от „Набожната кръв“ след 1915 г. «Какво има, казва Алън У. Филипс, заедно с голям художествен прогрес, това е значителна промяна в интензивността: болката, романтична и меланхолична, ако щете, сега става мъка; сантименталността е оцветена в откровена чувственост; и съмненията се превръщат в утвърждения на двойствеността, които насилствено разкъсват душата на поета ”23. Заглавието му е перфектна фигура на неговото съдържание: изследване на конфликтите му, осъзнато, но никога не разрешено, между духа и плътта, религиозност и еротика, традиционно обучение и съвременен безпокойство, както и свидетелството, макар и косвено, за историческите времена, през които е трябвало да страда, тези от Революцията в Мексико и дори тези от Първата световна война или от века. Неговите стихотворения са подредени според слаба, но ясна символична конфигурация, чрез която поетът осмисля собствената си жизнена и сантиментална траектория.

    Започва с „Днес както никога“, нов, макар да изглежда като окончателно сбогуване с Фуенсанта. Трябва да знаете, че около 1916 г. Йосефа де лос Риос, наистина умираща, се е преместила в Мексико, където е починала през май следващата година. На практика всички критици предполагат, че стихотворението е написано след смъртта му. Може да се докаже, че всъщност е нещо по-рано и въпреки че има елегичен смисъл, това е сбогуване в пълна агония на Йозефа, процес, който, както разкрива стихотворението, Лопес Веларде трябваше да следва много внимателно, тъй като ние също знаем че лекарят, лекувал болната жена, е братът на поета, неговият неразделен Исус. Стихотворението започва:

    Октавио Паз коментира: „Тези редове, макар и да не са най-добрият Лопес Веларде, изразяват много добре какво беше тази любов: безкрайно сбогуване“ 24. Всъщност от първите си текстове Лопес Веларде пише това сбогуване и е възможно в тях да се намерят преки предшественици на практически всички образи, с които стихотворението е поддържано и растящо в качество: крехкото стъкло на тялото, часовникът и тиктакането му които са сърцето и неговият ритъм, глухата река и лодката на смъртта, снежната виелица следобед и звукът на ножиците; дори втората част, в която поетът, вече определено сам, се фокусира върху душата си, върху разрухата и вечното запустяване на душата си чрез все по-широки и по-интензивни богослужебни и библейски образи, от плата до енорията, от дъжда до последният потоп.

    Показателно е, че веднага след това стихотворение поредицата, посветена на дамата от столицата, започва с тази, озаглавена „Трансмутирай душата ми“. Това се появява като „слънчево създание“ (светлина отгоре, лято, факла, внезапна лава, огнена птица, огнена топка.), Като носител на чаша, пълна със светещ и в същото време опияняващ алкохол, който замества евхаристийния и лустралната вода на Фуенсанта, като „смъртоносно и жизнено“ същество, надарено със сили и опасности, което дава живот и смърт едновременно и пред което поетичният герой изпитва толкова илюзия, колкото и страх. Тя е възможността за окончателна трансформация и освобождение, за пълна любов, пълно признание, изоставяне на детството и достъп до зрялост:

    Фуенсанта - казва Октавио Пас - е била пасивна фигура, повече идол, отколкото реалност; втората жена е едновременно тяло и дух. Недосегаемо тяло, което го очарова; дух, който го плаши и му отваря непознати светове. Това е "бледа ярост" и, за да се подчертае още повече противоречието на тази фигура, той добавя: "Направихте ли покаяние, като се въртяхте на върха на пустинята?" За първи и последен път Лопес Веларде разпознава в една жена духовна сложност, подобна на неговата. За миг жената престава да бъде обект на почит или удоволствие: „огънят се е настанил на лицето ви и лавата е потекла“. На нея той дължи разкритието на своя „собствен зодиак: Лъвът и Девата“. Самооткритието е и на жена, която е всички жени, „тотална и частична, периферна и централна“, тоест жена, която може да бъде любовник, без да се отказва от волята си. Свобода 25 .

    Но възможността не е изпълнена. Поредицата за капиталовата любов се затваря - кръг в друг кръг - с «La tear», ново стихотворение за провала и не толкова честата тема на мъжкото неженение, което заедно с това за стерилността ще става все по-актуално в неговата литература. Мечтата за брак, представена от първите стихотворения на Фуенсанта, отново е разочарована, може би по по-конкретен и болезнен начин. Поетът се появява сам и безсънен, в леглото, което е като гроб, слушайки шумовете на нощните котки, символите на похотта и смъртта, гледайки белината на стаята, плачейки, определено заключен, след неуспешния опит за откритост, в себе си, в собствената си болка. Прави го с голям патос, но в същото време с голяма скромност, с интензивност на чувствата и въображението:

    В «Сърцето ми заслужава себе си. »Поривът на желанието се бърка с неудържимото нетърпение да живеете пълноценен живот:

    Поема, аналогична на обезпокоителната поетична проза «Шедьовър», която започва с фигурата на тигъра, чиято опашка се удря и кърви срещу решетките, изображенията на ероза и мастурбацията в клетка и завършва в размисъл за стерилността, за култивирането на собственото аз като произведение на изкуството и като заместител на липсата на потомство:

    Тигърът ще измери един метър. Клетката му ще бъде малко над квадратен метър. Звярът не си дава точка за почивка. Блуждаещ евреин върху себе си, той описва знака на безкрайността с такава механична смърт, че опашката му, удряйки решетките, кърви от едно място.

    Ергенът е тигърът, който пише осмици на пода на самотата. Не върви назад или напред [. ] Създадено от правда, мъка, непримиримост, ярост, радост и себеотрицание, детето, което не съм имал, е моят истински шедьовър 31 .

    В «Просякът», който започва «Аз съм космическият просяк и моята иннопия е сумата/от всички ненаситни просяшки пости. "(217), Лопес Веларде говори за това, което той нарича на друго място" гладното тяло и просякът на душата "32, за мъчителното чувство на изключване от пълнотата. Въпреки че просякът е образ на маргинализацията, с който много художници се идентифицират по време на романтизма и модернизма, той му придава „космическо“ измерение, което по-късно е наречено екзистенциално, отнасящо се до винаги онеправданото, нуждаещо се състояние на човека, замислен като изгнаник от рая . И въпреки че в определени моменти гладът и жаждата на този просяк припомнят изтезанията на Тантало, Лопес Веларде отново насочва стихотворението през християнски образи и отива в паметта на анахоритите, които през първите векове на християнството са водили в пустинята на Thebaid живот на оттегляне и покаяние, не без изкушения. Може дори да се каже, че в испано-американската поезия това стихотворение е връзка между Дарио („и ние сме просяците на нашите бедни души“) и Сесар Валехо, в който култивира мотивът на гладния, на госта към фалшивия празник на живота.

    В гореспоменатата „Anima adoratrix“ Лопес Веларде говори за страст, учудване и последната прострация пред мистерията на живота, въплътена в основата на жените. Започва с поредица от трудни, многозначителни образи, които критиците са обсъждали, но в които има несъмнено генитален, фалически смисъл, загатващ за ерекцията:

    Неотложността на желанието, основана на телесното усещане за „изтръпването“, е темата на „Хормигас“, („отвръща, в опиянението на омагьосания час,/ярост на мравки в ненаситните ми вени“ 220); мъката в пределите на нейното същество, но също така и конкретния страх от сексуална импотентност се открива в „Последната одалиска“ („ако ефективната и жива роза/остане излишна и досадна“ 233). Мокра земя. », Която пресъздава настроението на следобед от дъжд и затвореност, пълен с фини усещания и еротични въображения, в които настоящето в града се смесва с паметта на провинцията, а проститутките - добре познатите коварни наиди, които те дрънкат мокри и нетърпеливи едносрични-, те служат като контрапункт на дамите и девойките, завършва с нов ироничен намек за ерекцията:

    Тревожност, книгата „тревожност“ завършва със „Смирено. ", Стихотворение с мъдра простота, иронична наивност, наистина" наивно "; стихотворение за кратко пътуване, обобщение на жизненото и литературно обучение на писателя и многократното му третиране на мотива за кръговото пътуване. Той е посветен „На майка ми и сестрите ми“. Поетът си представя, че преди да умре, той се връща в Херес, лъчезарен ден на Корпус Кристи, за да коленичи на площада, пред Благодатното Тайнство, което преминава в процесия:

    Религиозният обред го реинтегрира в общността и спира времето. Мечтата за обездвижване, свързана с тази за завръщане, има най-добрия си израз тук. В същото време има интензивност и отмяна на сетивата. Всичко спира, ежедневните грижи, съжаленията и изкушенията; Отвън е историята с нейните промени, заплахи и конфликти:

    Блудният син се завръща в дома на баща си и прокламира волята си да се отрече от света, до средата на душата си. Езическият „хибрис“ е победен от християнската добродетел на смирението и подкопаният Едем е възстановен.

    Zozobra, книгата за трансформация, за духовно и историческо безпокойство и съответните й артистични търсения, завършва по този начин с мечтата за завръщането, в действителност невъзможно, винаги отложено, към произхода, реда и мира; мечта за връщане към произхода, който ще ръководи финалната продукция на писателя.

    Този скелет е този на Фуенсанта, в чийто „празен и ароматен череп“ поетът взема „вечен виатикум“, тоест тайнството на Евхаристията, което се дава на болните, които са в опасност за смъртта. В „Възнесение и Успение Богородично“ Лопес Веларде прави едно от най-дръзките си поетични употреби в католическия свят, когато сглобява догмите за Възнесението на Христос и Успението на Богородица, той ги прилага към себе си и към Фуенсанта, който се появяват заедно, в „причастие”, отлитайки от света:

    Но стихотворението, в което е зашифровано това събиране, всъщност цялата му поезия, е загадъчната, може би недовършена „Мечтата за черните ръкавици“, която се появи сред посмъртните вестници на поета с няколко нечетливи думи. Това е паралелно стихотворение, и не само за заглавието и началото, към също посмъртното „Мечтата за невинност“. В това поетът говори за видение, което свързва „моите последни масла с моето кръщение“ и което е разположено в светилището на Дева от Херес:

    „Мечтата за черните ръкавици“ се случва в параклис, който е в Мексико Сити и в същото време в отвъдното, където ще се проведе поредната среща, поредното тайнство:

    Следва сватба между Фуенсанта („пленникът на Мексиканската долина“) и също мъртвия поет: „вечната булка“ и „идолопоклонникът“ най-накрая се събират във въображаемо възкресение. А оспорваните „черни ръкавици“ съответстват на погребална сватбена рокля, също вдовишка, и са дреха на погребален фетишизъм. Некрофилия - може би терминът, който най-добре обозначава объркването на чувствата, вдъхновено от Фуенсанта за Лопес Веларде, никога не се проявяваше толкова силно, колкото в този стих: „Запази ли плътта си на всяка кост?“ (284). С тези сватбени елементи отвъд, Лопес Веларде е част от традицията, която Сведенборг или По, Новалис или Нервал са пътували преди. Сместа от религиозност, любов и смърт, присъстваща от първите му стихотворения, се изразява с визионерски език, който, макар и да остане абсолютно личен, може да се свърже с определен Лугонес, дори с негов ученик и Бодлер, Делмира Агустини, която в своя най-добрите моменти той също стигна до самите граници на модернизма. Все още е важно, че тази обезпокоителна визия на черните ръкавици - сватбата със смъртта, в която той винаги е сънувал, стихотворението, което винаги е писал -, е останала пресечена, отворена в края.