Първото ниво е това на всички религии по света. Ето защо всички те са фокусирани върху миналото. Днес няма, има само вчера.

няма

Второто ниво е това на научния свят. Те са много удобни за вчера, защото утре се основава на вчера. Но те се насочват към неизвестното. Приключението на науката е да продължиш да завладяваш неизвестното, за да го оповестиш; с други думи, демистифицирайте Вселената. Това е основната задача на научните изследвания: в света не трябва да има мистерия; всичко трябва да се знае.

Науката е абсолютното развитие на ума, затова науката не може да надхвърли ума. Самата дума „наука“ означава знание. Следователно науката не разделя съществуването на три категории, а на две: познатото и неизвестното.

И има трета категория, която аз наричам непознаваема. Ние сме поклонници на непознаваемото. Умът много се страхува да влезе в непознаваемото, защото няма начин непознаваемото да стане част от знанието. Никога не може да бъде под властта и управлението на ума. Винаги ще остане загадка. Можете да го живеете, но не можете да го знаете. Можете да го изпитате, но не можете да намалите опита си до знания. Можете да го танцувате, можете да го празнувате, но не можете да трансформирате неговото присъщо качество на мистериозност в знание. Знанието няма загадка.

Това е светът на мистика. Това е светът на сат-чит-ананд: истина, осъзнатост и блаженство.

Тези думи са абсолютно непознати за науката и умът много се страхува от тях. Умът не знае истината и не иска да я знае. Лъжите са красиви и много удобни! Истината е опасност, защото произходът на ума е фалшив, това е бутафория. Веднага щом се появи истината, умът трябва да тръгне; времето им е приключило. Пристигането на истината е мигновената смърт на ума; изведнъж цялата му империя изчезва.

Умът също не се интересува от съзнанието. Всъщност,

НИЕ СМЕ ПОДХОДНИЦИ НА НЕИЗВЕСТНИТЕ 17

умът се опитва да остане в безсъзнание по всякакъв начин. През цялата история всички общества и култури са осъждали алкохола и наркотиците, но без резултат. защото те продължават да съществуват и все повече се консумират и имат по-голямо влияние. Причината за това е, че умът иска да се удави в безсъзнание, защото това е единственият начин да се отпуснете. В противен случай винаги има напрежение, защото непознаваемото е много близо. Умът иска да забрави непознатото, истината.

Ще ви учуди да разберете, че науката изобщо не се интересува от откриването на истината. Интересуват ви само относителни истини. Относителните истини също са относителни лъжи! Те са синоними.

Опитай. Когато казвате на някого „Обичам те относително“, какво имаш предвид? Искаш да кажеш, че обичаш и много други хора. Или можете да кажете: „Относително и аз те обичам“. Освен това мразите относително много хора, не само този. Когато говориш за любов, това, което наистина казваш, е: „Обичам те относително“. Но никой любовник не прави такова изявление. Всички влюбени казват: "Обичам те напълно, абсолютно".

Науката се интересува само от обективния свят, в който не може да се достигне абсолютна истина, защото от самото начало науката бойкотира субективния свят. Така че нейната истина винаги ще остане относителна. Ученият се интересува от предмети, но няма интерес към себе си.

Да имаш интерес към себе си означава да имаш интерес към истината, да имаш интерес към съвестта, да имаш интерес към блаженството. Но тези пътища плашат ума, те са опасни; всеки от тях е опасност. И всъщност те възникват едновременно, те са три аспекта на едно и също преживяване.

Веднага щом преживеете истината, вие също изпитвате огромен взрив на осъзнатост и в същото време огромен излив на блаженство в сърцето си. Наводнен със светлина, умът се чувства неспособен дори да отвори очи. Това е нощна птица, като бухал; през деня затваря очи, а през нощта започва пътуването си. Това изливане на блаженство е като наводнение. Плъзнете всички сухи клони, които умът е натрупал под формата на знание. И съвестта кара тези тъмни ъгли да изчезнат, в които умът се крие, където потиска своите желания, където потиска гнева си, амбицията, похотта си и всички неща, които обществото е осъдило.

Най-големият страх на ума не е смъртта. Най-големият страх е просветлението. Смъртта не трябва да ви тревожи, тя не може да ви отнеме нищо, но просветлението ще ви унищожи напълно.

В действителност вашият въпрос е умът, който се опитва да разбере какво се случва с вас. И това, което ви се случва, е извън възможностите за разбиране на ума, затова се страхувате, треперете, притеснявате се.

Ще прочета въпроса ви: „Чувствам, че ми се случва нещо невероятно, което не мога да разбера“.

Нито аз! Никой никога не е знаел какво е това, дори Гаутама Буда, нито Исус Христос, нито Сократ; никой не е знаел какво е това. Всички са пили от него, усетили са неговата сладост, аромат, музика. Но това е толкова огромно, толкова невероятно, че не може да бъде сведено до думи, така че умът да може да добие представа за това какво представлява.

Умът е неспособен да разбере всичко, което не се свежда до език. Умът е лингвист, пълен е с думи и език. Това е единственото му съкровище и всичко, което не може да се сведе до език, е извън неговия свят. Но умът е само малка част от вас; вие сте много по-големи, така че можете да изпитате много неща, които умът не разбира.

Вие казвате: „Толкова съм благодарен. ». Вие изпитвате неизразимото. Единственото, което можете да направите, е да бъдете благодарни. Дори не можете да кажете защо сте благодарни, защото това „какво“ е част от мистерията на съществуването.

НИЕ СМЕ ПОДХОДНИЦИ НА НЕИЗВЕСТНИТЕ 19

Това е добър знак, че това, което се случва с вас, носи благодарност. А благодарността или благодарността са много по-важни от знанието, защото те преобразяват. Знанието само ви информира.

Има страхотни учени, пълни със знания, чийто живот е беден и празен. Нищо не се случва в живота му. Те са обременени от тежестта на знанието и не живеят. Те носят тази тежест, защото това ги кара да се чувстват почтени в свят на невежи хора. Ако същите тези хора бяха заобиколени от грешки, щяха да им се смеят.

Мохамед казваше, че ученият е същото като „магаре, носещо Свещеното писание“. Можете да се чувствате много горди пред останалите магарета, които носят земни неща. Едната има сол, другата глина, другата пясък, другата дърво. и, разбира се, този, който носи Свещеното Писание, е свещеникът на магаретата! Той е голям учен сред магаретата, а останалите магарета ще го уважават много; не е обикновено магаре.

Същото се случва с вашите учени, велики учители, велики свещеници, велики равини. Те са пропилели живота си за книги. Не че е против книгите, но трябва да имате предвид, че това е само едно измерение; не е целият ти живот. Ако животът ви е изпълнен с книги, вие просто ще бъдете рафт, който иначе би бил празен.

Книгите могат да обогатят живота ви. Ако имате малко живот, малко любов, можете да откриете нещо в поезията, което дори поетът не е открил. Ако поетът беше само умствен, това, което пише, би било само състав от думи, който се подчинява на правилата на граматиката и лингвистиката. Но мистикът може да види нещо повече в тези думи; всъщност той излива в тях нещо, което иначе не би било там.

И едно от важните качества на един мистик е благодарността, без да знае защо: „Не знам защо и към какво“. Точно това. Пълни сте с благодарност за непознатото, пълни с благодарност за това, което е извън възможностите на ума. Достигате нови хоризонти, приближавате се до звездите. Умът не може да стигне там. Ето защо има благодарност.

- Плача, без да знам защо. Те не са рационални сълзи или сълзи на разума. Всъщност никой никога не е чувал за рационални сълзи, никой никога не е изпитвал сълзи да излизат наяве, защото две плюс две са равни на четири. "Боже мой, две плюс две са равни на четири, искам да плача!" Знанието не предизвиква сълзи. Сълзите показват нещо дълбоко значимо: че сте стигнали до нещо, което може да бъде изразено само чрез сълзи, r