Който ни чете,
Ако искате да подкрепите нашата работа, ви каним да се абонирате за печатното издание.

държава

Православието е религиозната деноминация с мнозинство в 10 европейски държави, всички - с единственото изключение на Гърция - бивши комунисти. С намаляването на демографското значение те са Русия, Украйна, Румъния, Сърбия, България, Беларус, Гърция, Молдова, Грузия, Македония и Черна гора: 250 милиона жители. През последните векове православните църкви са били по-ангажирани от католическите и протестантските църкви в Западна Европа в националната политика и днес те са тясно свързани с доминиращата посткомунистическа идеология, национализъм. Белязани от тежестта на комунистическите репресии и тяхното сътрудничество с комунистическата държава, традиционно враждебна към индивидуализма и либерализма, описани като „западни“, тези църкви едва ли замислят секуларизъм и секуларизация. По този начин Московският синод от август 2000 г. потвърждава, че „свободата на съвестта свидетелства за загубата на религиозни ценности в обществото и нарастващото отстъпничество“ (Документ: 299).

През същите 1990-2006 г. бившите комунистически държави, сега националистически, търсят и изграждат тесни връзки със съответните "православни църкви", предлагайки им предимства и защита срещу конкуренцията от "религиозните врагове" на православието и нацията. Конституциите говорят за „светска държава“ и за „разделяне“ между Църквата и държавата, но де факто цари предпочитанието към „тяхната“ църква (това играе в Полша и Литва в полза на католическата). Украйна е отделен случай поради сложността на нейната религиозна ситуация: католиците и гръко-византийците са мнозинството в западната част, древната Галисия, докато православните са разкъсани между много съперничещи си църкви: верните на Москва, автокефалните, този, който излезе от катакомбите, този на емиграцията ... Ето защо президентът Кравчук измисли девиза през 1991 г .: „За независима държава, независима църква“, формула, която може да се разбере в смисъла на Кавур, но също така изразява желание, осъществено до датата, да има единна украинска православна църква, свободна от намесата на Московската патриаршия.

По тази причина предизвикателствата на секуларизма и секуларизацията са коренно нови в тази част на Европа и са поставени по отношение на толерантността, религиозната свобода, разделянето на Църквата и държавата за нас, деветнадесети век. Трябва да говорим за всяка от 10-те православни държави в Европа (и за централноазиатските и кавказките държави, бившите Съвети), но ще се огранича само до руския случай.

Трагичният експеримент в „държавния атеизъм“ продължи 70 години. До първия указ на Ленин за разделянето на църквата и държавата през януари 1918 г., нито едно правителство в историята не се е стремило да установи система, която да отхвърля всички форми на религия. То имаше своите възходи и падения в продължение на 70 години, но продължи като доминираща политика под една или друга форма до 1988 г. Михаил Горбачов го прекрати на 29 април 1988 г., в деня, когато получи група лидери от Руската православна църква (IOR ), първата такава среща откакто Сталин прие митрополит Серджо през септември 1943 г., втората в историята на СССР.

Горбачов даде две обещания: правото да отпразнува хилядолетието на кръщението на княз Владимир в Киев и нов и справедлив закон за религията, който да замени Сталин (1929).

Скоро беше изпълнено първото обещание, защото плановете вече съществуват. Остават само пет седмици до 4 юни, годишнината от покръстването на източните славяни. Това беше събитие с международно значение. Москва и Русия получиха овациите, които с право принадлежаха на Киев и Украйна, и сякаш СССР за една нощ се превърна в християнска държава.

Новият закон, приет през септември 1990 г., надмина всички очаквания, като провъзгласи пълната свобода по религиозни въпроси, дори позволи преподаването на религия в държавните училища в Руската република; текстът за целия Съветски съюз не стигна толкова далеч.

Ако този закон остана в сила за разумен период от време, това би било важна стъпка в болезненото развитие на Русия към демокрация. Тук не е мястото да се анализират криволичещите и тайни процеси, довели до премахването на този закон през септември 1997 г. и замяната му с друг, като част от план за възстановяване на държавния контрол над религията, макар и от друг вид. комунистическата партия (Майер, 1998).

Според старата система всеки регион на Съветския съюз имаше свои местни служители, отговорни за контрола на религиозните дейности и докладване пред Съвета по религиозни въпроси в Москва. Тази система беше премахната през 1990 г., но не беше елиминирана, както беше установено. Много - може би повечето - от тези хора останаха на бюрата си или може би отидоха в политехниката или местния полк, за да изнасят лекции в полза на религията или поне православната църква. Те изчакаха по-добро време, когато услугите им отново бяха необходими. Този момент настъпва със закона от 1997 г., който е резултат от агитацията, която те самите насърчават заедно с йерархията на Руската православна църква.

„По принцип това, което се случи през този седемгодишен период, беше възкресение на всички форми на местната религия, съчетано с нашествие на култове от цял ​​свят. Времето би показало, че опасностите са повече измислени, отколкото реални. Реакцията беше напълно прекомерна, но старата атеистична гвардия вярваше, че денят им е дошъл отново. Полученият текст е постигнат чрез таен процес и думата трик не изглежда твърде силна в този контекст ”(Bourdeaux, 2000).

Преамбюлът казва в едно много сложно изречение:
„Потвърждаване правото на всеки на свобода на съвестта и свобода на убежденията, както и на равенство пред закона, независимо от отношението му към религията и убежденията; въз основа на факта, че Руската федерация е светска държава; признавайки специалния принос на православната религия в историята на Русия и утвърждаването на руската духовност и култура […] ".
След това идва изненадващо твърдение:
„[…] Без да престава да уважава християнството, исляма, будизма, юдаизма и други религии и вероизповедания, които съставляват неразделна част от историческото наследство на руските народи; считайки това за важно за насърчаване на постигането на взаимно разбирателство, толерантност и уважение по въпросите на свободата на съвестта и свободата на убежденията; този федерален закон се приема с настоящото ".

С какво се различава това „християнство“ от Руската православна църква? Всъщност това е католицизмът и протестантизмът, първият от които имаше несигурни корени на руска земя, вторият малко по-малко. Но кои са другите „религии и вероизповедания, които представляват неразделна част от историческото наследство на руските народи“? не знам.

Текстът дава право на Руската православна църква, де факто, ако не де юре, правото да решава, по искане на местния държавен служител, кои други религии или секти ще получат правото на регистрация. Всяка друга религия може да се счита за „традиционна“, ако е съществувала 15 години преди декрета, който ни довежда до края на брежневските години (1982). По този начин крайната дискриминация от онези години се запазва и днес. Всяка група, която не е съществувала тогава, трябва да се пререгистрира условно всяка година за следващите 15 години, за да докаже своите пълномощия, а междувременно тя практически няма права: не може да публикува или разпространява литература, да притежава собственост, да наема стаи или да кани чужди хора. (Meyer, 1998 и Bourdeaux, 2000).

Руската държава даде на Руската православна църква привилегирован статут. През 1996 г. патриархът участва в встъпването в длъжност на президента Елцин и когато подаде оставка, на 31 декември 1999 г., той веднага даде благословията си на Владимир Путин. По същия начин политическите власти присъстват на всички големи църковни събития и това съжителство е още по-силно на местно ниво, с единственото изключение на автономната република Татарстан, чийто президент подкрепя исляма колкото е възможно повече. В началото на 2000 г. патриарх Алексей можеше да каже с основание: „Днес светската власт и духовната сила трябва да работят заедно за доброто на Русия“ (коледно послание). Няколко дни по-късно президентът Путин се поздрави за „духовното прераждане“ и „ползотворното сътрудничество между държавата и религиозните сдружения“. Отец Иван Економцев, роднина на патриарха, коментира: „В. Путин ни разбира по-добре от г-н Елцин. Тя разбира, че държавата не може да живее без мобилизираща идея и че единствената възможна идеология днес е православното християнство ”(Le Monde, 29 юли 2000 г.).

Московският синод (13-16 август 2000 г.). Около 150 православни йерарси се събраха, за да канонизират императорското семейство и да определят „основите на социалната концепция на Руската православна църква“. В заключителната сесия беше одобрена нова формулировка на църковния устав, много по-вертикална от тази от 1988 г.

Коментар: утвърждава се принципът на разделението между Църква и държава, като гаранция за свободата на първата и на ненамеса на втората, но разделянето не е самоцел; от съществено значение е свободата на действие на Руската православна църква (Новик, Солдатов, 2000). Освен това руската църква отстоява идеята си, че е църквата на руската държава. Липсата на глава "Църква и общество" след тази, посветена на държавата, не е изненадващо. В Русия традиционно чрез различни форми на колективизъм (подкуп) обществото и държавата се сливат. В Съветска Русия беше трудно да се намери гражданско общество и за днешна Русия някой предлага да се говори за „негражданско общество“. Между другото, нито в конституцията на Руската федерация се споменава „гражданско общество“. (Ето защо малцинствените православни либерали предлагат на Руската православна църква да заеме от Рим „социалната доктрина на църквата“.)
Последен момент: документът не осъжда тоталитарните режими, както прави католическата църква. Това може би се дължи на симпатиите на част от духовенството към комунистите (Новик: 262).

По време на Синода патриархът настоява за бюджетния дефицит на църквата и малко след това пише лично писмо до президента Путин с молба за възстановяване на активите на Руската православна църква, конфискувани по време на комунизма.
Трябва да се отбележи, че през 1997 г. правителството на Елцин отмени основните финансови предимства, предоставени преди това на църквата. Между 2000 и 2003 г. държавата по различни начини е коригирала тази ситуация, но Руската православна църква продължава да настоява за широко възстановяване на конфискувано имущество, религиозно образование в държавните училища (по пътя), систематично присъствие на военни свещеници ( вече има много) и освобождаване от данъци (Moskovskie Novosti, 20 май 2003: 23).

Министърът на образованието Филипов препоръча (ноември 2002 г.) преподаването на нов предмет, озаглавен „Православна култура“: един час седмично в началното училище, два часа в средното училище. По принцип това не е задължително, но „лесно може да стане задължително“, казва вестник „Niezavisimaya Gazeta“ (6 декември 2002 г.). Както вече е в 20 региона, които са сключили споразумения с Руската православна църква.

Религиозна свобода. Едно е, че президентът Путин е заложил всичко на модернизацията на страната си, друго е, че политическият и идеологически либерализъм в смисъла на думата Токвил триумфира. Неотдавнашното експулсиране от руската провинция Удмуртия, на повече от хиляда километра източно от Москва, на американски протестант само подчерта нещо, отбелязано от наблюдатели, поне от новия закон за религиозните въпроси от 1997 г. През неговото време посочих, че този закон очевидно противоречи на буквата и духа на Конституцията на Втората руска република (1993). Руската държава никога не е имала много съображения за християнските малцинства: католици, протестанти, старохристияни (ортодоксалните схизматици от 17-ти век "раскол") или за хора като мормони и Свидетели на Йехова; но по дипломатически причини неговите офицери са били по-внимателни към чужденците, самопризнали се мисионери или не. Това вече не е така. Всеки получава една и съща доза религиозна несвобода, особено в провинциите, далеч от Москва и Санкт Петербург.

Основният проблем е този на древна политическа култура, която продължава да потиска мозъка на живите и която не може лесно да приеме плурализма, бил той политически, било то религиозен, и който се позовава на национализма, за да оправдае нетърпимостта. Но Русия не е толкова монолитна, колкото д-р Трофимчук, комунистите (днес пламенни защитници на православието, които жестоко преследваха) и някои служители на ФСБ го пожелават. Плурализмът не застрашава националното единство. На интернет форума на московския всекидневник „Niezavisimaya Gazeta“ (The Independent) читател основателно се оплака от вниманието, което д-р Трофимчук отделя на религиозния въпрос: „Той не се тревожи дали чуждестранните мисионери казват истината за Бог или се насочват към хора на пътя на спасението; той се интересува от това дали дейността му служи на интересите на държавата или не. Ние трябва да се придържаме към божествено разкритата истина БЕЗ БЕЗПЛАТНО дали държавата я одобрява или не ”. Проблемът трябва да се постави с обичайните термини: "На Цезар за Цезар, а на Бог за Бог".

Ето защо не би било реалистично да се очаква ранен триумф на секуларизма и религиозната свобода в западен стил. Това не означава, че човек трябва просто да приеме и да си затвори очите за онзи етнорелигиозен национализъм, който де факто свързва Църквата с държавата и отхвърля толерантността, секуларизацията, както отхвърля демокрацията и капитализма. Надяваме се, че Русия скоро ще намери правилната среда между двете крайности; за съжаление на Руската православна църква не може да се разчита да постигне това.
В „Първият кръг“ на Александър Солженицин има много интересен диалог между Рудин и Сологдин:

-Чуваш ли онзи Глеб? Обяснете, че той винаги позира! Писна ми от позите ти! Винаги имитираш Александър Невски!
-Но ако не ме ласкаете с вашето сравнение!
-Какво имаш предвид?
-За мен Александър Невски не е герой, нито светец. Така че не го считам за комплимент.
Рубин замълча и объркан погледна Нержин.
-Че е предотвратил влизането на рицари в Азия и следователно на католицизма в Русия! Че е бил враг на Европа! - каза Сологдин, дишайки тежко, много развълнуван.
-За първи път чувам това! Първи път! - подкани Рудин с надеждата да нанесе удар.
-И от какво се нуждае Русия католицизъм? - попита Нержин с изражение на съдия.
-Наистина ти трябва! -бързо като мълния отговори Сологдин.
-Защо всички народи, които имаха нещастието да бъдат православни, трябваше да издържат векове на робство? Защо православната църква не успя да се противопостави на държавата? Градът остана беззащитен! И в резултат имаме крива държава! Страна на роби ...! ”. н