датуса

В Аюрведа се смята, че има 7 датуса или тъкани. Точно както дошите са енергийните контроли на тялото, датусите са тъканите и техните компоненти и преминават от най-плътните към най-фините, така казваме, че тридошите Vata, Pitta и Kapha действат през тъканите.

7 dhatus са разпознати:

  • Rasa: хранителна плазма.
  • Рахта: кръв.
  • Mamsa: мускулна тъкан.
  • Medas: мастна тъкан.
  • Асти: костна тъкан.
  • Majja: медуларна тъкан.
  • Shukra: жизненоважно вещество, сперма и яйчници, Ojas.

Dhatus буквално означава "Поддръжка, поддръжка" и се превежда като "това, което изгражда". Те са отговорни за цялата физиологична структура на тялото. Те се занимават с функциите на различните органи, системи и жизненоважни области на тялото.

Водата е основното вещество на тялото и това, което е в по-голямо количество, знаем, че дошата, свързана с този елемент, е Капха, така че повечето от тъканите ще бъдат регулирани от тази доша. Въпреки това Raktha Dhatu се регулира от Pitta, а Asthi Dhatu от Vata.

Образуването на седемте датуса зависи от храносмилането. Е, благодарение на нея ние взимаме необходимата енергия за нейното правилно обучение и здравословно функциониране. Веществото, което се произвежда след усвояването на диета според нашия Пракрути, се нарича Ahara Rasa, което се превежда като "хранителна плазма" и е първият елемент, от който ще се образува следващата тъкан, кръв, Raktha Dhatu и така нататък и в този ред до образуването на Шукра Дату .

Седемте Dhatus са от голямо значение както за нашата биологична система, така и за имунната система. Последният dhatu, Shukra dhatu е този, който подхранва Ojas. Ojas се определя като жизненоважно вещество и е тясно свързано с нашата имунна система, защото когато има недостиг в Ojas, нашата отбранителна система отпада и ние се заразяваме.

За превръщането от един dhatu в друг е необходимо действието на Pitta, тъй като знаем, че именно Pitta благодарение на огъня му го прави възможно, така че в Аюрведа са разпознати 7 вида агни, които съответстват на всяка от дошите плюс 6 че ще знаем, когато говорим правилно за видовете Агни.

Трансформацията от един dhatu в друг в коментирания ред се осъществява благодарение на три действия:

  • Напояване: хранителните вещества се транспортират до седемте dhatus чрез кръвоносните съдове.
  • Селективност: при която всеки дату извлича необходимите хранителни вещества, за да изпълнява функциите си.
  • Трансформация: при която хранителните вещества постепенно преминават през всеки dhatu, произвеждайки храна за образуването на следващия dhatu.

Когато има дисбаланс на Vata, Pitta или Kapha, dhatus са пряко засегнати. Следователно можем да кажем, че променената доша и дефектната дату винаги са пряко свързани с болестния процес.

Правилното функциониране и състоянието на дошите могат да бъдат постигнати чрез предприемане на необходимите стъпки за поддържане на дошите в баланс с подходяща диета, упражнения, програма за подмладяване и спокойствие.


Седемте датуса

RASA DHATU:

Именно плазмата или лимфата съдържат всички хранителни вещества на усвоената храна благодарение на Agni dhatu. Подхранва тялото и ума. Също така отговаря за хидратацията.

Когато Rasa dhatu е неуравновесен, той може да причини тежест, гадене, слабост, крехкост, както и промени в Kapha като сърдечни заболявания, импотентност ...

Когато е в хармония в тялото ни, това ни дава усещане за удоволствие, щастие, удовлетворение и произвежда първото вещество с оптимални очи.

Същността му подхранва следния dhatu, Rakhta Dhatu, кръвта.

RAKHTA DHATU:

Кръвта е тази, която поддържа живота, позволявайки оксигениране на всички жизненоважни тъкани и органи и на ума. Неговата характеристика е хемоглобинът, отговорен за този транспорт.

Panchamahaboot и доша:

Когато Ратка дату е извън равновесие, ние чувстваме загуба на вкус към живот, омраза, гняв, ревност. Също анемия и кървене, кожни обриви, екзема.

Когато сме здрави, това ни дава усещане за благополучие, радост, добра енергия, чувствителност, стимулация, емоция и правилна амбиция за постигане на целите ни в живота.

  • Хемоглобин: феротипични частици, които основно са отговорни за транспорта на кислород до тъканите.
  • Анемия: намалени еритроцити и хематокрити, намалено желязо в кръвта. Това се дължи на дисбаланса между производството на червени кръвни клетки и тяхното разпределение или загуба. Клинично се проявява с умора, слабост, анорексия, сърцебиене и бледа кожа и слуз.
  • Еритроцити: червени кръвни клетки на червенокръвни животни. Образува се в костния мозък и се разрушава в ретикулоендотелната система и в мелзата. Той действа като ориентир за O2 и CO2, важни за дишането на тъканите.
  • Хематокрит: е обемната част на еритроцитите в кръвта.

Същността му подхранва следните Mamsa Dhatu dhatu, мускули или мускулна тъкан.

МАМСА ДАТУ:

Мускулите дават сплотеност на тялото ни, покриват вътрешните структури и дават сила на структурата на тялото ни. Представлява физическа сила и отговаря за движенията на ставите.

Когато Mamsa dhatu не работи правилно, това може да причини слабост, несигурност, привързаност, мързел, страх.

Когато е в хармония, това ни дава сила, смелост, сигурност, обич и прошка.

Същността му подхранва и дава възможност за образуването на Meda Dhatu, мастна тъкан.

MEDA DHATU:

Това е мастната тъкан, тя се грижи за смазването. Задачата на мазнината е "snehana", дума, която означава смазване и любов. Което предполага, че тези, които страдат от любовни афери, консумират излишни мазнини, тъй като те осигуряват химически заместител на любовта, по същия начин, по който шоколадът осигурява същото вещество.

Когато Meda Dhatu не е в равновесие в тялото ни, ние чувстваме самота, липса на любов, скованост, слабост. Също така може да причини затлъстяване.

Когато работи правилно, това ни дава гъвкавост, любов, ангажираност.

Подхранва следните dhatu, Asthi Dhatu, костна тъкан.

АСТИ ДХАТУ:

Това е костната тъкан, тя е отговорна за поддържането на нашето тяло.

Ваю, Притви, ваю

Това е единствената преобладаваща Vata тъкан. Костната тъкан се състои главно от въздушния елемент, тъй като костите са пълни с малки пространства.

Когато е извън баланс, можем да почувстваме скованост, нерешителност, липса на подкрепа.

Когато работи правилно, това ни дава подкрепа, смелост, креативност, активност.

Същността му подхранва следния dhatu, Majja dhatu, медуларната тъкан.

MAJJA DHATU:

Това е гръбначната или нервната тъкан, нейната функция е да дава усещане за единство и удовлетворение на тялото и ума. Той отговаря за сензорните и двигателните импулси.

Медулата се счита за веществото, което съществува вътре в костта, тази тъкан включва също мозъка и гръбначния мозък.

Притхви, Джала, Акаш

Когато Маджа дхату е извън равновесие, това ни дава загуба на увереност, усещане за „остаряване“, привързаност към миналото. Също така може да причини разстройства като световъртеж.

Когато е в баланс, това ни дава пълнота и сигурност със себе си.

Същността на Majja Dhatu подхранва следните dhatu, Shukra dhatu, репродуктивна тъкан.

SHUKRA DHATU:

Това е репродуктивната система, но в Аюрведа му се придава по-широко значение. Жизненоважното вещество на Shukra dhatu са спермата и яйцеклетките. Shukra може да се преведе като "семе", но функцията на тази тъкан е да дава живот, а също и да регулира сексуалното желание и активност. Освен това ни дава сила и енергия.

Всички елементи, Притви и Джала преобладават

Когато Шукра дхату е в дисбаланс, ние чувстваме липсата на радост за живота, животът се чувства „изсъхнал“, изтощение, безпомощност, нестабилност, отсъствие на Оджас.

Когато е в хармония, това ни носи бодрост, влюбеност, креативност, размножаване, решение.

Това последно дхату подхранва оджата на нашето тяло.

Upadhatus и лошото от dhatus

Всеки от dhatus създава на свой ред upadathus, които се определят като вторични тъкани, продукт на dhatus, необходим за поддържане на нашето тяло.

Също така всеки от датусите произвежда свои собствени отпадъчни продукти, които се наричат ​​Малас.